1. Характеристика эпохи и философии Нового времени.

2. Онтология Нового времени.

3. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.

4. Социально-философские идеи

Ключевые понятия:

Гносеология – учение о познании.

Дедукция – выведение частного из общего, движение мысли от общего к частному, от общего положения к особенному.

Индукция – наведение, приращивание знания в направлении от части к целому, от отдельного к всеобщему, закономерному.

Материя – (для философии Нового времени) – это объективная реальность, которая развивается во времени и пространстве и не зависит от сознания людей.

Рационализм – философское направление, абсолютизирующее возможности разума и недооценивающее возможности чувственного познания мира.

Сенсуализм – философская концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.

Субстанция – нечто неизменное; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе; то, что выступает достаточным основанием реальности мира.

Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее возможности теоретического познания.

Характеристика эпохи и философии Нового времени

Хронологические рамки различных эпох выделяются достаточно условно. Но особенно трудно определить их для периода Нового времени. Сложно искать четкую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени, т.к. в период, когда формируются философские системы Бекона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не завершилась эпоха Ренессанса.

Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).

В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.

Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:

Прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;

Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;

Секуляризация общества (т.е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма, вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.

В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.

1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания , что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:

- рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);

- сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).

2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).

3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)

4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).

5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).

Онтология Нового времени

В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.

Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени . Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.

Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т.д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме идвижении . Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов . О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588-1679 гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.

Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т.д.

Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени . Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически , т.е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т.е. не зависят от воли человека.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т.к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.

Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.

Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.

Декарт признавал, что бытие – это совокупность двух равных начал: материи и сознания (духовная субстанция). Материя не зависит от сознания, но и сознание (дух) не зависит от материи Они созданы Богом, но, сотворив их и, связав воедино, Бог уже не вмешивается в их существование (деизм). Бог, согласно Декарту, совершенная субстанция, он существует «сам из себя» и сам является своей причиной.

Декарт дает характеристику двум началам. Сознание :

Неотъемлемым свойством является мышление . Мыслящее Я достоверно, а вместе с ним высокой степенью достоверности обладают математика, геометрия, ибо они в большей степени зависят от мыслящего Я, чем другие науки и меньше от внешних обстоятельств;

Сознание непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы;

- дано непосредственно , т.е. в своей внутренней сознательной очевидности: «если мы отбросим и провозгласим ложное все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, тела, неба, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А потому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» является достоверным.

Таким образом, сознание – это некое духовное начало. С ним связаны принципы познания и бытия. Их изучает метафизика.

Материя открывается опосредованно через чувства и воображение. Основным атрибутом является распространенность (протяженность по трем направлениям: в длину, глубину, ширину). Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существует. Она делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей. Материя обладает движением. Декарт признавал только механическое движение и считал, что его источник находится вне тел (он ссылается на Бога). Движение всегда относительно, т.е. движение одного тела всегда происходит относительно другого. Абсолютного покоя в мире не существует. Другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относит не к свойствам тел, а к особенностям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем, к примеру, светом, теплом и т.д.

Развивая учение о мире, Декарт отмечал, что первоначально созданная Богом природа (материя) находилась в состоянии хаоса, но затем Бог наделил материю творческой силой и придал частицам материи вихревое центробежное движение, что привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы (корпускулы) сначала были одинаковыми. Но в процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовались три вида частиц, из которых, в свою очередь возникли различные природные тела. Из дробных, бесконечно малых осколков возникли солнце и неподвижные звезды. Обточенные, шарообразные, подвижные частицы является основой неба. Большие, обладающие гранями, малоподвижные частицы образовали Землю, планеты, кометы.

Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, который вложил в материю Бог. На определенном этапе этого процесса возникает живая природа, которую Декарт истолковывает механистически. Организм животного – это машина , в которой частицы, связки, суставы выполняют функцию шестеренок. Но с помощью механики невозможно объяснить деятельность мышления. Поэтому Декарт говорит о сознании как об особом начале.

Резкое противопоставление тела как механизма сознанию поставило перед Декартом проблему их взаимосвязи у человека. С точки зрения философа, они взаимодействуют посредством особого органа – шишковидной железы. Животные лишены сознания, следовательно, не могут мыслить. Природа человека , таким образом, дуалистична.

Дуалистической учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632 – 1677 гг.), который разработал монистическое учение о мире. По мнению Б. Рассела, Спиноза самый благородный и привлекательный из великих философов. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте пытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя в нем противоречия. За это впоследствии Спиноза был отлучен от церкви. Жил он в Гааге, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Будучи равнодушным к деньгам, он отдал сестре завещанную ему родителями часть собственности. Вдыхая стекольную пыль, Спиноза и умер.

Спиноза разрабатывал материалистическую сторону учения Декарта в форме пантеизма . Он отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая существует сама по себе. С точки зрения Б. Спинозы, существует только единая, вечная субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах – это материя (или природа). Она обладает атрибутами (свойствами): протяженностью и мышлением . Атрибуты материальной субстанции также вечны, как и сама материя, они никогда не возникают и не исчезают. Вся природа является живой (обладает чувствительностью, способностью к ощущению и восприятию), не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Способность мыслить присутствует везде, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, но она может быть разного уровня. Таким образом, одухотворив природу, Спиноза, выступил как философ-гилозоист.

Материя обладает также модусами – конкретными состояниями. Он разделил их на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие божественного толчка, ведь природа есть причина самой себя. Движение составляет ее сущность и источник. Однако оно все-таки у Спинозы не атрибут, а вечный и бесконечный модус атрибута протяженности, также как и покой. По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Таким образом, философ не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения – взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считал, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. В основе материального мира находится принцип причинно-следственных связей , которые человек может познать, изучая модусы и атрибуты материи. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам.

Таким образом, Спиноза обосновал идею о субстанциональном единстве мира и дал диалектическое толкование материи, понимая ее как единство конечного и бесконечного, единого и многого.

В истории философии немецкий мыслитель-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.) известен как представитель плюралистического понимания субстанции. К понятию субстанции он присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности».

В своем произведении «Монадология» он объявил, что мир состоит из бесчисленных духовных неделимых субстанций монад. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Монад бесконечное множество и они обладают множественностью состояний, в них постоянно что-то изменяется, но при этом каждая неизменна в своей внутренней определенности. Монады отражают весь мировой порядок в себе, это микрокосм, бесконечно малый мир.

Монады обладают активностью. В каждой из них потенциально заключена возможность развития. Они находятся в непрерывном изменении и способны к восприятию и сознанию.

Монады были созданы Богом (который сам является верховной монадой), и он же установил между ним гармонию, т.е. порядок, предполагающий единство и согласованность монад.

По степени развития Лейбниц различает три категории монад: монад жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из совокупности монад-жизней возникает неорганическая и растительная природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Для неорганического мира и растительного характерна лишь пассивная способность к восприятию. Они способны образовывать неясные представления. Животные способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, высшие монады (духи) наделены сознанием - ясным пониманием, разумом. Человек, таким образом, представляет собой такую совокупность монад, в которых организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Мир в целом, по мнению Лейбница, рационально устроен и являет собой гармонию сущности и существования. Лейбниц отрицает рождение и смерть, признавая увеличение и развитие, свертывание и уменьшение. Этот процесс идет постепенно и непрерывно. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире.

Не имея никаких пространственных (физических) характеристик, монады чувственно непостижимы, их можно постичь только человеческим разумом. Соединения монад различных по своему развитию составляют тела, которые являются чувственно воспринимаемыми.

Таким образом, проблема субстанции занимала в философии Нового времени значительное место и была представлена различными ориентирами: монизмом, дуализмом и плюрализмом.

1. Становление классической философии и ее особенности.
2. Проблемы теории познания и методологии в философии XYII в.:
3. Эмпиризм, рационализм, иррационализм
4. Проблема человека и общества.

17 в. открывает особый период в развитии философской мысли, который принято называть классической философией . В развитии европейской духовной культуры этот век определяют как век «разума»: ему поклоняются, обращаются к нему как к «высшему судье» в делах человеческих; утверждается идея «разумности» мира. Формируется новая, так называемая просветительско-модернистская философская парадигма .

В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума — неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель , ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой .

Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности , бытии. Развитие мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на познание природы, природного бытия как действительной реальности. Именно природа («натура»), а не божественный дух является истинной «мировой субстанцией», «действительным бытием» с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому «главным» знанием становится знание о природе — естествознание. При этом происходит «очищение» философии от гуманистической ориентации, направление ее на «чистую» (без специфически человеческого, социального аспекта), объективную природу.

Стремление философов 17 в. к совершенствованию философского знания, преодолению схоластических установок и предрассудков средневековой философии, опиралось на осмысление и обобщение результатов и методов новой науки, науки, направленной на познание природы, а не божественного духа. Это создало предпосылки для утверждения философского материализма в собственном смысле слова.

Особенностью науки нового времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание свободное от какой-либо ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки этого времени значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др.

Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции 16 — 17 вв., стала механика — наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины (machina mundi) или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму — созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Распутывание этого хаоса и его трансформация в космос происходит уже спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации . Бог становится внешним «щелчком» по отношению к созданному им миру. Такое понимание мира отличает естествознание нового времени не только от античной и средневековой науки, но и от натурфилософии ХУ-ХУ1 вв., рассматривавших понятия «природа» и «жизнь» как тождественные (эту позицию можно назвать органицизмом).

Развитие науки, и прежде всего нового естествознания, утверждение ее особой роли в развитии человечества, побуждает философов постоянно согласовывать свои представления и умозрения с данными и методами, принятыми в точном естествознании. Философско-методологические работы принадлежат к числу главных трудов, в которых сформулированы многие принципы новой, антисхоластической философии.

И если в средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения — с искусством и гуманитарным знанием, то в 17 в. философия выступает в союзе с наукой о природе.Она стала уподобляться естествознанию, переняв у него и стиль мышления, и принципы, и методы, и идеалы, и ценности .

Проблемы теории познания и методологии в философии XVII в.: эмпиризм, рационализм, иррационализм

В исследованиях философов 17 в. акцент сделан на методологических и гносеологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании человека, как наблюдение и экспериментирование с объектами природы, которые раскрывают тайну своего бытия познающему разуму, причем сам разум наделен статусом суверенности. Он как бы со стороны наблюдает и исследует вещи («посторонний наблюдатель»).

Новое время — это эпоха разносторонней критики традиционной средневековой схоластики . Критика схоластики и формирование новой философской парадигмы осуществлялось с двух позиций. С одной стороны, осознавая несоответствие схоластических установок и понятий требованиям жизни, философы 17 в. — Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс — утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименованиеэмпиризма .

С другой стороны, считая главным препятствием для создания подлинно научной философии авторитаризм схоластической философии, для которой догматы христианского вероучения и положения содержащиеся в работах «отцов церкви» и Аристотеля , были единственным источником знаний, многие из философов Нового времени обращались к осмыслению и обобщению методов математического познания. Они — Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц — видели в истинах математики проявление «естественного света» человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного «откровения божия» способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р. Декарт. Он стал родоначальником того направления в гносеологии, которое получило название рационализма .

Таким образом, уже с первых шагов формирования новой философии наука поляризует философские воззрения: математика и математическое естествознание воздействуют на философию в направлении преобразования ее в абстрактную рациональную науку, эмпирическая же методология подсказывала совершенно иную архитектуру философских представлений.

Одним из первых, кто противопоставил категориям схоластической философии, спекулятивным рассуждениям о Боге, природе и человеке доктрину «естественной» философии, базирующейся на опытном познании был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени.

Ф. Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. «Истина — дочь Времени, а не Авторитета» — бросает Бэкон свой знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности.

«Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным.» Только истинное знание, по мнению Бэкона, дает людям реальное могущество и обеспечивает их способность изменять лицо мира. Два человеческих стремления — к знанию и могуществу — находят здесь свою оптимальную равнодействующую. Английский мыслитель считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. И об этом очень подробно он пишет в«Новой Атлантиде» .

Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть достигнут прежде всего за счет перехода от схоластических спекуляций к анализу вещей. Схоласты, по мнению Бэкона, бесполезной утонченностью, пустым умозрением и ненужными спорами «подрывают твердыню науки».

Поиск метода для получения позитивного научного знания — является одной из главных проблем , которую стремился решить Ф. Бэкон. Основные его идеи изложены в таких работах: «Новый Органон наук»(1620), «О достоинстве и приумножении наук»(1623), «Новая Атлантида»(1627). В них разрабатывается философская доктрина, нацеленная на установление «царства человека» на основе естественных наук, технических изобретений и усовершенствований.

В противоположность дедуктивной логической теории аристотелевского «Органона» Бэкон обосновал индуктивную концепцию научного познания , в основе которой лежит опыт и эксперимент и определенная методика их анализа и обобщения. Центральное место в методологической программе Бэкона занимают опыт и индукция . Научное знание, по мнению Бэкона, проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта, эксперимента. Именно его «мы готовим в качестве светоча, который надо возжечь и внести в природу», «поскольку природа вещей лучше выражается в состоянии искусственной стесненности, чем в собственной свободе». Эксперимент дает возможность ставить изучаемую вещь в искусственные ситуации, в которых наиболее отчетливо проявляются те или иные ее признаки.

Английский мыслитель выделял два типа опытов — «плодоносные» и «светоносные». Первые — приносят непосредственную пользу человеку, вторые — приводят к новому знанию. Разработка методологии проведения таких экспериментов — несомненная заслуга Бэкона, хотя экспериментальный метод в естествознании был изобретен и применялся еще Роджером Бэконом, Леонардо да Винчи, Галилео Галилеем . Ему же принадлежит заслуга введения в широкий интеллектуальный оборот требования эмпирического обоснования знания .

Теорию «светоносных» опытов Бэкон изложил в «Новом Органоне» и она по существу смыкается с его учением об индукции , с попыткой решить сложнейшую проблему научно-теоретического обобщения эмпирического материала. При этом он обосновывает метод научной индукции, «которая производила бы в опыте разделение и отбор путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы». Метод индукции — это логический путь движения мысли, характеризующий переход знания частного к знанию общего. Это метод, позволяющий разуму человека анализировать, разделять и разлагать природу, открывать присущие ей общие свойства и законы.

Следует подчеркнуть, что Бэкон понимал, с одной стороны, ограниченность наивного сенсуалистического реализма , и с другой — абстрактно-спекулятивной метафизики, считая, что ученый должен быть мыслящим эмпириком, «пчелой». «Путь пчелы» — это путь, соединяющий как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переходы от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов. При этом Бэкон, кажется, с излишним оптимизмом считал, что индуктивный анализ, опирающийся на показания органов чувств, является достаточной гарантией необходимости и достоверности получаемого заключения.

Теория индуктивного метода органически связана в учении Бэкона с его аналитической методологией, философской онтологией и учением о простых природах и их формах. Средства индукции предназначаются для выявления форм «простых свойств», или «природ», как их называет Бэкон, на которые, по его мнению, разлагаются все физические тела.. Индуктивному исследованию подлежат, например, не золото, вода или воздух, а такие их свойства как плотность, тяжесть, ковкость, цвет, теплота и т.п. Такой аналитический подход в теории познания и методологии науки превратился в прочную традицию английского философского эмпиризма. Оправданность позиции Бэкона уровнем развития естествознания несомненна: физика занималась изучением как раз такого рода феноменов, исследуя природу плотности, упругости, тяготения, теплоты, цвета, магнетизма.

Как метод продуктивного открытия индукция должна работать по строго определенным правилам, как бы по некоторому алгоритму «почти уравнивая дарования и мало что оставляя их превосходству». Однако следует отдавать себе отчет, что в творчестве какая-либо универсальная и общезначимая система принципов научного открытия вряд ли возможна: она связывает интуицию исследователя.

В пылу критики умозрительных абстракций и спекулятивной дедукции Бэкон недооценил роль гипотез и возможностей гипотетико-дедуктивного метода в науке. А этому методу, состоящему в том, что выдвигаются определенные постулаты (аксиомы) или гипотезы, из которых затем выводятся следствия, проверяемые на опыте, следовали и Архимед, и Галилей, и Гильберт, и Декарт и другие ученые. Опыт, которому не предшествует какая-то теоретическая идея и следствия из нее, просто не существует в науке.

Одной из важных проблем теории познания является проблема истины. При ее решении Ф. Бэкон исходит из того, что Бог создал человеческий разум подобно зеркалу, способному отобразить всю Вселенную. Поэтому истина — это точное отображение предметов и явлений природы , а заблуждение — искажение этой зеркальной «копии» вследствие воздействия различных факторов, которые засоряют сознание и которые Бэкон называет «идолами» (ложные представления, предрассудки, понятия).

В «Новом Органоне» английский мыслитель выделяет факторы, которые порождают эти заблуждения. Среди них: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» ,»идолы театра». «Идолы (призраки) рода » обусловлены человеческими чувствами и его разумом, которые часто обманывают нас, уподобляясь неровному зеркалу. Несовершенство органов чувств преодолевает, по мнению Бэкона, экспериментальный метод, который фиксирует явления природы в их независимости от чувств. К крыльям же ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к земле, к фактам. Эти идолы самые устойчивые; полностью искоренить их невозможно, но их можно нейтрализовать, максимально затормозив их действие.

Кроме «идолов», общих всему человеческому племени, у каждого человека имеется «своя особая пещера» — «идолы пещеры «, которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы» (индивидуальные особенности человеческой психики и физиологии, характер человека, его воспитание и т.п.). По Бэкону исправить опыт индивида может коллективный опыт. Часть заблуждений коренится, по его мнению, в несовершенстве и неточности языка —«идолы площади » — (неправильное употребление слов особенно распространено на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений. И, наконец, многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мнений (прежде всего, по мнению Бэкона, взглядов Аристотеля) —«идолы театра «. Это оказывает тормозящее воздействие на развитие научного знания. Но как ни могущественны и упорны все эти идолы, в основном они могут быть преодолены и познание объективной истины, утверждает Бэкон, возможно на основе построения новой науки и истинного метода.

Таким образом учением об «идолах» Бэкон стремился очистить сознание исследователя от пережитков схоластики и создал предпосылки для успешного распространения знаний, основанных на опытном изучении природы. Тем самым он подготовил необходимый климат для И. Ньютона , который углубил экспериментально-индуктивную методологию Бэкона, создав на ее основе классическую механику. Его работа «Математические начала натуральной философии» , изданная в 1687 г. стала первой всеобъемлющей гипотетико-дедуктивной системой механики, которой был суждено определять развитие естественнонаучной мысли более 300 лет.

Рационалистические традиции западноевропейской философии в 17 в. были представлены прежде всего Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем .

Рене Декарт (1596-1650) — в латинском написании Картезий — французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания .

В отличие от Бэкона французкий мыслитель оружием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Это сомнение не есть неверие в познаваемость всего сущего, а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта «Я мыслю, следовательно , существую»(«cogito ergo sum») . Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. «Архитектором» этой культуры будет, по замыслу Декарта, его метод — новое средство познания мира, которое в конечном счете сделает людей «хозяевами и господами природы».

В «Рассуждениях о методе» Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного, непреходящего знания.

Метод, как его понимал Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин — в систематизированное и планомерное производство.

Подобно Бэкону, Декарт осознавал ограниченность традиционной аристотелевой логики , которая содержит не только правильные и полезные предписания, но и много бесполезного. Она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию нового, пишет Декарт в «Рассуждении о методе».

Правильный же метод должен быть эффективным именно в открытии нового. В отличие от Бэкона, который поставил в фокус своей методологии опытно-индуктивные исследования и апеллировал к опыту и наблюдению, Декарт обращался к разуму и самосознанию , а свою методологию ориентировал на математику . Методологические изыскания Картезия шли рука об руку с математическими.

Прежняя наука выглядела, по Декарту, так как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. У Декарта этот метод носит название «универсальной математики «, поскольку математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, чтобы стать самой достоверной из наук. Развивая эту идею, Картезий вписал свое имя золотыми буквами в историю философии как родоначальник философского рационализма , согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в чувственном опыте, а в разуме.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.

Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Интуиция определяется Декартом как отчетливое, «прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция». Преимущество интуиции перед дедукцией — ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти. Однако выявить ее содержательность способна только последующая дедукция. Дедукция отличается от индукции опосредованностью при выведении истины. Согласно Декарту, истинная дедукция в отличие от логической, (от силлогизма), состоит в получении абсолютно новых истин, а не тех, которые находятся неявно в исходной посылке. Поэтому такая дедукция мыслилась как эвристический метод. Она должна быть непрерывной, так как достаточно пропустить лишь одно звено, как рушится вся последующая цепь. Достоверность каждого звена гарантируется только достоверностью всех остальных.

Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость . Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта) , либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума.

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе постижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания.

Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным, для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.

Что же касается опыта, то они отнюдь не пренебрегали им, не игнорировали его. Это уподобило бы их схоластам. Однако они видели в опыте только средство подтверждения и иллюстрации истин, найденных, как они полагали, благодаря тому, что человеческий дух обладает собственным «естественным светом». Эту как бы априорную деятельность человеческого духа рационалисты противопоставляли его опытно-чувственной деятельности.

Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.

В средине 17 в. формируется альтернативная рационализму (в широком смысле слова) философская линия, которая «в полный голос» зазвучала только в 20 в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis — неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей «количественно-математического», естественнонаучного разума. И выражена эта альтернатива в работах одного из блестящих ученых 17 в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 — 1662).

Именно последовательное проведение рационалистических принципов естественнонаучного познания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое строгое размышление всегда исходит из каких-то начальных утверждений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют, и в принципе не могут иметь строгого (логического, математического) обоснования. Такие исходные положения, по Паскалю, человек принимает не «умом» (он их логически не обосновывает), а «сердцем» (верой). «У сердца есть свои основания, которых разум не знает», — писал Паскаль. Сердце ведает всем в человеке, что выходит за пределы его разума, логики, сознания. В гносеологическом плане «сердце» избавляет разум от «дурной бесконечности» определений и доказательств.

Эта мысль, прозвучавшая в эпоху господства в духовной культуре рационализма и абсолютизации естественнонаучных методов познания, вносила диссонанс, за что впоследствии Паскаль получил немало упреков в мистицизме . Но правомерно ли считать мистицизмом попытку философа преодолеть односторонний рационализм, признать «достоверность» интуитивно-чувственного знания? Если классический рационализм в лице Декарта при анализе познавательной деятельности апеллировал главным образом к активности мышления и сознания, проходя мимо активности бессознательного, то Паскаль по сути дела обращает внимание на эту последнюю. Причем «сердце» помогает разуму, а не противостоит ему, оно является, по мнению Паскаля, гуманистической основой разума.

Идея о необходимости ограничить монополию разума в сфере теоретического знания была сформулирована им на основании осознания непригодности естественнонаучных методов для изучения человека. «Когда я начал изучать человека, я увидел, что эти абстрактные науки ему не присущи…» Любопытно заметить, что Паскаль в несколько шутливой форме признавался, что «побаивается » чистых математиков, которые еще, чего доброго, «превратят его в теорему». Все многолетние занятия Паскаля «отвлеченными науками» ни на шаг не продвинули его в понимании «вещей человеческих». Великий ученый говорит об ограниченной значимости науки для человека и ее бесполезности для решения его жизненных проблем. По существу Паскаль обратил внимание на проблему специфики наук о человеке в отличие от естественных и математических наук и на антиномию сциентизма и гуманизма .

Проблема человека и общества.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик — антропоцентризм , то в 17 в. акцент сместился на исключительно «объективное» истолкование человека как полностью подчиненного природе («целого» — «части»).

Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина , «машина, которая состоит из костей и мяса»(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: «мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить»(Декарт).

Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т. Гоббса , чисто механический и автоматический процесс — «жизнь есть лишь движение членов», причем сердце — это пружина, нервы — нити, суставы — колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума — к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.

Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации . Всеобщая причинная необходимость , исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. «Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция» — пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.

В духе «века разума» Спиноза утверждает, что «свобода есть познанная необходимость» и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.

Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики . Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума — главная цель нравственного существования личности.

Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди «жили, наконец, исключительно под властью разума», а с другой — меланхолически завершает «Этику» выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку «все прекрасное так же трудно, как и редко». То есть свобода, согласно Спинозе, — редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она — удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему — это и значит быть наиболее свободным).

Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: «все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас… Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали»..)

Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки «величия» человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое «онтологическое ничтожество» и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. «Величие» человека выражается и в том, что он «носит в себе идею истины», ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном «величие» человека заключается в стремлении к добру, данному ему от «природы», любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.

Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его «величия» приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату — к опасности впасть в другую крайность и преувеличить «ничтожество» человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что, по мнению Паскаля, не сама по себе «животная природа» человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь «животного уровня» бытия.

«Величие» и «ничтожество» человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство. При этом Паскаль, с грустью отмечает, что «ничтожество» еще более многолико, чем «величие». Он пишет о «ничтожестве» человека как «атома», затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только «тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда».

«Ничтожество» человека выражается и в невозможности «все знать» и «все понимать». В нравственном отношении Паскаль усматривает «ничтожество» человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. «Нищета» и «ничтожество» индивидуального бытия человека усугубляются «ничтожеством» его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о «ничтожестве» человека, но ни в коем случае не является певцом этого «ничтожества». Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает «бедному человечеству» в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают «ничтожество» человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о «ничтожестве» человека, то прежде всего с позиций его достоинства и «величия»: «познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь».

Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.

В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства . Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория «общественного договора» , объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).

На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: «люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям»…, они действуют «ради любви к себе, а не к другим»… Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей «человек человеку волк». Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым». Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.

Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения «атомизированные» социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: «общественная власть» держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу».

Такая «общественная власть» должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой и передачи его «какому-то собранию мужей» … «когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан».

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки «Естественного состояния» и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б. Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 — 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию» должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.

Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула «человек человеку волк» должна уступить место формуле «человек человеку бог», которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут доколе будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.

Цель государства, по Локку , сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Следует отметить, что Локк был глубоко убежден, что собственность неотделима от труда, а труд и прилежание — главные источники стоимости. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе «Два трактата о государственном правлении» разработал идейно-политическую доктрину либерализма.

Мысль о «разумности мира» — природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.

Вопросы для самоконтроля и размышлений:

Какие факторы оказали влияние на формирование классической философии в Западной Европе в 17 в.?
В чем особенность просветительско-модернистской парадигмы?
Как обосновывает Ф. Бэкон эмпирическую методологию?
В чем заключается метод «радикального сомнения» Р. Декарта и какова его роль в критике схоластики?
Какова роль интуиции и универсальной математики в познании с точки зрения Декарта?
Существует ли связь между парадигмой картезианства и современной техникой?
Каковы причины возникновения иррационалистических концепций в 17 в.?
Как философы Нового времени трактуют человека?
Как решается мыслителями 17 в. проблема свободы воли?
В чем суть теории общественного договора?

Литература

1. Введение в философию. М.,1990. Т.1.
2. Філософія. Курс лекцій. К., 1993.
3. История философии в кратком изложении. М., 1991.
4. Бэкон Ф. Новый органон // Соч. в 2х т. Т.2. М., 1972.
5. Декарт Р. Рассуждение о методе // Избр. произ. М., 1950.
6. Спиноза Б. Богословско-политический трактат // Избр. произ. В 2х т. Т.2. М., 1968.
7. Гоббс Т. Левиафан // Избр. произ. В 2х т. Т. 1, М., 1964.
8. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Соч. в 3х т. Т. 1. М., 1985.
9. Проблемы методологии научного исследования в философии Нового времени. М., 1989.
10. Нарский И.С. Западноевропейская философия ХVII в. М., 1989.
11. Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII в. М., 1984.
12. Михайленко Ю.П. Ф. Бэкон и его ученики. М., 1975.
13. Погребыский И.В. Лейбниц. М., 1972.
14. Соколов В.В. Спиноза. М., 1977.
15. Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956.

Р.Декарт – антропологический рационализм: мышление – единственно достоверное свидетельство человеческого существования («мыслю, следовательно, существую»).

Дуализм души и тела. Человек – единство двух разнокачественных субстанций, своего рода механизм, в котором разные детали взаимосвязаны и оказывают влияние друг на друга. Механистический взгляд на человека получил широкое распространение в Новое время. Ж.Ламетри (работа «Человек-машина»): человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Подобные идеи – у французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро).

Б.Паскаль – антропологический рационализм: достоинство человека состоит в его способности мыслить.

Т.Гоббс – индивидуализм: человек по природе своей – существо индивидуалистическое, а не общественное; «человек человеку – волк», а «война всех против всех» – естественное состояние общества. Глубинная основа этого – всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сравнение человеческой жизни с состязанием в беге, где единственная цель и награда каждого из участников – оказаться впереди своих конкурентов.

Другая отличительная черта философской антропологии Нового времени – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он не может даже в мысли выйти из природы. В целом для мыслителей Нового времени характерно отрицание свободы воли человека.

Немецкая классическая философия о человеке.

Родоначальник – И.Кант. Главные идеи:

Человек – центр мира и главный предмет философии.

Нравственно-природный дуализм. Человек живёт в двух мирах: в природном, где он подчиняется необходимости, и в нравственном, духовном, где он абсолютно свободен.

Исходный принцип жизни и поведения человека – категорический императив, т.е. внутреннее требование, основанное на том, что всякая личность самодостаточна и является самоцелью; человек не должен рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было задач.

Человек по природе зол, но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания – развитие добрых задатков и победа над изначально присущей человеку склонностью к злу. Задатки добра проявляются в виде чувства вины, составляющей основу морали.

Гегель :

Рационализм. Отличие человека от животного заключается в мышлении. Человек – субъект духовной деятельности и носитель общезначимого духа и разума.

Принцип коллективизма, т.е. приоритета социального целого над индивидом.

Личность, в отличие от индивида, осознаёт себя существом бесконечным, всеобщим и свободным.

Л.Фейербах:

Человек – часть природы, чувственно-телесное существо.

Рассмотрение человека изолированно от социальных связей, отношений и деятельности.

Антропологическая проблема в русской философии.

Два основных направления:

1. Материалистические учения революционных демократов: Белинский, Герцен, Чернышевский и др.

2. Религиозно-философские концепции: Федоров, Соловьев, Бердяев и др.

Материалистические учения

В.Г.Белинский: свобода личности возможна только при условии осуществления социальных преобразований. Критика капитализма и религии, как препятствий на пути построения справедливого общества. Концепция утопического социализма.

А.И.Герцен – «русский социализм». Рационалистическая антропология: человек вышел из животного мира благодаря разуму. Свобода – это соответствие между разумом и деятельностью. Личность формируется в социуме, и сама активно влияет на общество.

Н.Г.Чернышевский : Человек – высшее произведение природы. На его взгляды оказало влияние учение Фейербаха, но в отличие от Фейербаха, он связывал человека с обществом. Решение проблемы человека возможно только при условии преобразования общества на социалистических началах.

Религиозная философия

Дуализм человеческого существования: дуализм души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Ф.М.Достоевский : человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала – бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек свободен.

В.Соловьев: человек совмещает в себе абсолютную и вечную сущность, с одной стороны, и преходящее явление, видимость, – с другой. Он – одновременно и божество, и ничтожество.

Н.А.Бердяев : Человек сотворен по образу и подобию Бога. И в то же время человек есть существо природное и ограниченное. В нём есть двойственность: он – точка пересечения двух миров и отражает в себе высший и низший миры. Как существо плотское, он связан с круговоротом мировой жизни; как существо духовное – с Богом и духовным миром. Трагизм жизни происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом.

Русская философская антропология носит гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом.

Темы контрольных работ

1. Идеал «благородного мужа» в социально-этическом учении Конфуция.

2. Поворот к теме человека в античной философии: философское учение Сократа.

3. Учение Августина Блаженного о Граде Божьем и Граде земном.

4. Эпоха Возрождения в поисках человеческой индивидуальности.

5. Идея принципиальной несоизмеримости человека и Бога в философии Реформации (Мартин Лютер).

6. Философия Просвещения: рационалистический идеал человека.

7. Французские просветители о влиянии среды и воспитания на формирование личности.

8. Джон Дьюи: реформирования системы образования.

9. Проблема свободы личности в экзистенциализме.

10. А.Камю: бунт человека против бессмысленности мира.

11. Концепции человека З.Фрейда.

12. Гуманистический психоанализ Э.Фромма о человеке.

13. Концепция человека К.Г.Юнга.

14. Учение В.И.Вернадского о ноосфере.

15. Философия свободы Н.А.Бердяева.

16. Марксистская концепция личности.

17. Проблема свободы личности в истории философии.

18. Проблема смысла жизни в истории философии.

19. Творчество как самовыражение личности.

20. Сознание и бессознательное как проблема философии.

21. Тема жизни, смерти и бессмертия в истории философии.

22. Концепции судьбы и предопределения в философии и науке.

23. Роль личности и народных масс в истории.

24. Проблема типологии личности в философии и науке.

25. Социализация личности.

26. Самовоспитание личности.

27. Социальный детерминизм и свобода воли.

28. Нравственный прогресс и его критерии.

29. Исторические детерминанты образа идеального человека.

Тесты

1. Проблемы счастья, свободы человека, преодоления им страха перед смертью и богами разрабатывал античный философ…

а) Сенека

б) Эпикур

в) Сократ

г) Аристотель

2. Социальность и разумность как две основные характеристики, отличающие человека от животного, выделял

а) Пифагор

б) Аристотель

в) Эпикур

г) Платон

3. Какие из перечисленных признаков отличают человеческую деятельность от поведения животных?

а) сознательность

б) планомерность

в) совершенствование

г) инстинктивность

4. Бессознательные явления и процессы в психике человека исследует…

а) феноменология

б) персонализм

в) психоанализ

г) сциентизм

5. Осознание человеком самого себя как личности – своего нравственного облика и интересов, ценностей и мотивов поведения – называется …

а) психикой

б) вниманием

в) самосознанием

г) деятельностью

6. Единичного представителя человеческого рода, отдельно взятого человека, безотносительно к его реальным антропологическим и социальным особенностям, обозначает понятие …

а) индивид

б) личность

в) индивидуальность

7. Совокупность сложных врождённых реакций организма, возникающих в ответ на внешние и внутренние раздражения, - это

а) эмоции

б) инстинкты

в) оценки

г) мотивы

8. Приоритет личных целей человека над общественными утверждает …

а) коллективизм

б) агностицизм

в) индивидуализм

г) плюрализм

9. Окружающий мир враждебен человеку, а его бытие иррационально и лишено смысла с позиции…

а) экзистенциализма

б) дуализма

в) рационализма

г) прагматизма

10. Какое понятие соответствует приведенному определению: «Процесс усвоения человеческим индивидом определённой системы знаний, норм и ценностей, позволяющим ему функционировать в качестве полноправного члена общества»?

а) получение информации

б) социализация

в) обучение

г) воспитание

11. Как называется философская концепция, полностью отрицающая способность человека изменять предначертанный высшей волей, роком, судьбой ход событий?

а) детерминизм

б) фатализм

в) волюнтаризм

г) агностицизм

12. Как называется мировоззренческий принцип, утверждающий человека как высшую ценность?

а) гуманизм

б) интернационализм

в) толерантность

г) натурализм

13. Проблема смысла жизни является основной в

а) марксизме

б) прагматизме

в) экзистенциализме

г) атомизме

14. Принцип «Познай самого себя» как главный принцип и цель философии сформулировал …

а) Сократ

б) К.Маркс

в) М.Монтень

15. Деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не бывшее – это

а) изменение

б) реформа

в) творчество

г) познание

16. НЕ относится к христианским заповедям?

а) не создавай себе кумира

б) не думай о земном

в) не совершай клятвопреступления

г) не принимай других религий

17. Как называется философское учение о человеке?

а) антропология

б) логика

в) гносеология

18. Что в философии понимается под индивидуальностью?

а) собственное мнение человека по какой-либо проблеме

б) сущность человека

в) неповторимое своеобразие личности

г) особый внешний облик человека

19. Что такое толерантность?

а) терпимость к другим

б) конформизм

в) единство взглядов и общих представлений

г) конкуренция идей и программ

20. Какие из соответствий не соотносятся с понятием «справедливость»?

а) между правами и обязанностями

б) между преступлением и наказанием

в) между трудом и вознаграждением

г) между пониманием и действием

21. Что такое добродетель?

а) человек, совершающий добрые дела

б) материальные блага

в) качество человека, признаваемое ценным в системе данного мировоззрения

г) моральные принципы

22. Какие права человека, согласно английскому философу Д.Локку, являются естественными?

а) право на жизнь

б) право на свободу

в) право на собственность

г) все перечисленные

23. Что означает свобода совести?

а) возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакую

б) возможность поступать согласно своим, а не общественным нравственным убеждениям

в) реализация творческих способностей человека

г) возможность высказывать своё мнение по любому вопросу в любой аудитории и в любое время

24. Какие из перечисленных мыслителей утверждали врождённое неравенство людей?

а) Ф.Ницше

б) М.Лютер

в) Дж.Локк

г) Платон

25. Разум является существенной характеристикой человека, – утверждали …

а) представители психоанализа

б) философы эпохи Просвещения

в) представители экзистенциализма

г) представители марксизма

26. «Человек есть его свобода, поэтому он создает себя сам и несет ответственность за все свои действия» – утверждает

а) позитивизм

б) неотомизм

в) экзистенциализм

г) структурализм

27. Совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, называется

а) гуманизмом

б) гедонизмом

в) альтруизмом

г) антропоцентризмом

28. «Свобода человека не имеет основания» – утверждал русский религиозный философ

а) С.Л.Франк

б) Н.А.Бердяев

в) Н.О.Лосский

г) В.С.Соловьев

29. Протестантизм в качестве важнейшего принципа жизни человека провозгласил

а) трудолюбие

б) свободу

в) послушание

30. Какие из перечисленных функций свойственны морали?

а) познавательная

б) мотивационная

в) координационная

Похожая информация.

Учение о бытие и мире в античной философии (Гераклит, Элейская школа)

Атеизм "младших физиков" в античной философии, учение о бытие (Эмпедокл, Анкасагор, Левкипп, Демокрит)

Философия, метафизика, диалектика. Социально-философские воззрения Платона и Аристотеля

Средневековая философия. Особенности и принципы религиозного стиля мышления

Антропоцентризм и гуманизм как специфические черты эпохи Возрождения. Философское и космологическое учение Кузанского и Дж.Бруно

Социально-философские воззрения Гоббса, Локка, Руссо: проблемы естественного права и общественного договора

Фундаментальные характеристики и специфические особенности немецкой классической философии

Основы трансцендентальной философии И.Канта: от теоретического к практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания

Принцип историзма и диалектика в немецкой классической философии. Учение Гегеля о "разумной действительности"

Антропологический материализм Л.Фейербаха и проблемы гуманизма

"Философия всеединства": истоки, цельность, знания, софиология, пути богочеловечества (Соловьев, Карсавин, Булгаков, Франк)

Неопозитивная философия: этапы, основные направления, проблемы соотношения науки и философии

Экзистенциальная философия в XX веке (отношение к науки традиционной философии, проблема человека, трагическая диалектика, проблема свободы)

Герменевтика - "Философия понимания". Проблемы и тенденции

Социальная философия как наука. Системность социальной реальности: Маркс, Вебер, Парсонс

Сознание, его сущность и происхождение. Бессознательное как феномен сознания. Категория "оно", "я", "сверх-я" в философии З.Фрейда

Гносеология как философская дисциплина. База и цель гносеологии

Чувственный опыт и рациональное мышление, их основные способы взаимодействия

Основные формы познания и учение об истине. Роль научной рациональности

Развитие всемирной истории в 20 веке, ее основные тенденции

Проблемы современного информационно-технического общества

Проблема человека в истории философии. Его происхождение. Единство в нем биологического и социального

Философские проблемы экономической жизни общества: объективные и экономические законы, экономические отношения и экономические интересы

Правовая сфера жизни общества. Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость. Концепция правового государства

Духовная жизнь общества: социальная природа и содержание духовной жизни, мораль как регулятор социального поведения

Культура как детерминанта развития общества. Искусство - важнейший вид духовной деятельности

Исторический процесс: специфика и проблемы формационного и цивилизационного подходов. Капитализм и социализм - основные тенденции 20 века

Социальные общности: понятие, формы, структура. Проблемы этносов и этнической дифференциации. Роль и значение интеллигенции в обществе

Социальное развитие: понятие, типы. Социальная мобильность и общественные прогресс. Проблемы исторического сознания

Основные глобальные проблемы современности. Предпосылки их преодоления

Философия и наука нового времени: эмпиризм, рационализм, методология знания

Новое время охватывает 17 век. Параллельно с разложением буржуазного общества и началом буржуазных революций капиталистические отношения утверждаются в протестантских странах. В эпоху Возрождения буржуазные общества характеризовались переходом от ремесленничества к мануфактуре, что обусловливало:
1. Рационализацию производства и повышение интереса к экспериментально-математическому естествознанию.
2. Определению методики научного познания как опытного и эмпирического знания, приносящего пользу производству.

Поэтому 18 век характеризуется противостоянием рационализма и эмпиризма в науке, которое и определило философию Нового времени.

С другой стороны сама философия обращается к науке как социальному феномену, выдвигая проблемы метода и гносеологии.

Сама философия пересматривает свой предмет, цели и задачи и напрямую связывает их с секуляризацией общественной жизни, переосмыслением прав и обязанностей человека и гражданина, сделавшего их актуальными в связи со сдвигами, происходящими в обществе.

Видные представители: Ф. Бэкон , Р. Декарт , Т. Гоббс , Спиноза , Лейбниц .

Бэкон считается родоначальником английской философии, настаивавшей на изучении природы с помощью индуктивного метода. Значение науки - настраивать на ум, чтобы он не оставался в покое и не застывал в своих недостатках. Выделил два типа наук: - которые опираются на веру (астрология, магия) - неблагородные, и науки, которые происходят из трех способностей души, сосредотачивающих в себе знания, память (на ней основывается история), воображение (поэзия), рассудок (философия).

Философия имеет дело не с индивидуальными и чувствительными впечатлениями, а абстрактными понятиями, выведенными из них, соединяющими законами природы и фактами действительности.

У философии 3 предмета: Бог, природа, человек и троякий путь воздействия. Природа воздействует на интеллект непосредственно, Бог через творение (преломленными лучами), человек - отраженными лучами и отсюда в философии выделяются:
- учение о Божестве
- учение о природе
- учение о человеке

Кроме того учение о природе Бэкон разделил на:
- теоретическую философию (причины явлений и процессов)
- практическую философию (результат)

К теории философии он отнес физику и метафизику. Будучи, ориентированным на знания, Бэкон обратил внимание на метод и выделяет: индуктивный (от опыта к аксиомам) и дедуктивный. Наиболее ценным, в этих методах считал опыт, который делил на плодоносный - приносимый пользу и светоносный - позволяющий познать природу.

Наиболее ценен индуктивный метод. Он выделяет полную индукцию. По мнению Бэкона неполная индукция фактически выявляет не только известное, но и в качестве суждений Бэкон пытается создать истинную индукцию, которая направлена на то, чтобы не только искать факты, подтверждающие вывод, но и опровергающие его. Такая индукция, положенная в основу метода позволила считать Бэкона основоположником индуктивного метода познания.

Новый взгляд на науку и философию обосновал Декарт. Никогда не принимай за истинное ничто, что я не познал с очевидностью. Декарт не отрицал, что философия - это путь к мудрости. Не только благоразумие в делах, но и путь к совершенному знанию.

Декарт : "Я мыслю - значит я существую".

Философия имеет две части :
1. Метафизика (выяснение понятий Бога, не материальности души и др.)
2. Физика (сущность природы, земли и всех остальных тел).

Вся философия - дерево, корни которого - метафизика, ствол - физика, ветви - все прочие науки, сводятся к трем главным: мед…, этика и …

Декарт связывал с научностью, которая основывается на "универсальной математике". Цель этого метода - превратить познание в органическую деятельность, освободив ее от случайностей.

Важнейшим средством формирования этого метода и познания в целом Декарт считал дедуктивный метод, аргументируя это тем, что опыт обманчив.

Гоббс считал, что в основе познания лежит цель познания, причины всех вещей. Метод исследований Гоббса общего в единичном - метод чисто аналитический, но с одной стороны Гоббс дополняет его синтетическим и следует выведение принципов и чувственных восприятий осуществляется посредством аналитического, а все остальное по средствам синтетического метода. Гоббс - материалист.

Учение Спинозы о субстанции - пантеистическое. Вслед за Декартом, Спиноза субстанцию характеризует, как то, что существует само по себе и в себе представляется через себя и нуждается в представлении себя другой вещью, из которой она должна быть образована.

Ум - субстанция, составляющая сущность всего.

Составляющая субстанции, которая существует в другом и представляется через другое - модус. Субстанция - это Бог, бесконечность и составляющая из многих атрибутов. Атрибутом Бога выступает мышление, а как вещи - противоположные. Причем Бог и производящая причина сама по себе и ….

Характеризуя природу, Спиноза видел: природу, творящую и сотворенную, природа вечна и бесконечна.

Основу философии Лейбница составляет учение о множественности субстанций - монад. Они просты, неделимы, нематериальны, не обладают функцией протяженности. Сущностью монад является деятельность, осуществляющаяся в форме…. Сущность монад идеальна. Деятельность монад - непрерывная смена внутренних состояний, которые мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Те монады, которые обладают чувствами - суть души, а обладающие разумом - духи. Таким образом, мир и одухотворен и одушевлен. Монады замкнуты и самостоятельны, и любая из них содержит в себе космос. Деятельность монад синхронна и обеспечивается Богом. Обеспечивается гармония жизни и мира в целом.

Теория познания в философии Нового времени.

По Бекону знание питается божеством и вдохновением и чувственным восприятием. То, что мы помним не относится ни к божественным, ни к чувственным восприятиям. Эти знания исходят из самих источников и, таким образом, попадают в мышление человека. Бог разрешает проблему истины и заблуждения, стремясь к этому привлечь опытные знания и методы. Говоря об истинных и ложных знаниях, Бекон выделяет четыре вида идолов, которые определяют знания: Идолы рода (находят основание в самой природе человека, утверждение, что чувства человека есть мера вещей. Фактически все воспринимаемые чувства и ум покоятся на аналогии человека, а не аналогии мира, поэтому отражение человека миром искривленное и обезображенное) Идолы пещер - суть заблуждений отдельного человека, которые свойственны роду человеческому, искажающему свет природы. Это или результат искаженных черт индивида или следствие плохого воспитания, а также результат чтения книг, мнения авторитетов. Идолы площади - идолы, исходящие из общения при помощи слов. Слова ставятся в соответствие и рождается… Идолы театра - идолы, вселившиеся в души людей из разных догматов философии и превратных доказательств, которые использует философия. Также аксиомы наук, которые воспринимаются на веру.

Бэкон первым обратил внимание на недостатки эмпиризма (сторонники - муравьи, собирающие все, что под носом) и рационализма (сторонники - пауки, производят ткань из самих себя). Истинные ученые - пчелы.

Таким образом, Бэкон ориентировал познание на симбиоз опыта и рассудка.

Декарт провозгласил процесс знания как соотношение субъекта и объекта. Для познания следует учитывать: во- первых людей познающих, во -вторых то, что необходимо познать. Причем в познании необходимо использовать разум, воображение, чувства и память. Истинное знание обеспечивает разум. В познании по Декарту истинные знания, это то, что припоминалось душой. Врожденными идеями являются идеи Бога, чисел и фигур, а также общественные понятия и аксиомы. Идеи и истина - воплощение естественного света разума.

Из форм познания приоритет интуиции (ясность ума и легкость и отчетливость воспроизведения понимаемого, которое является следствием света разума), дедукция (последовательность мыслей, невостребованность наличной очевидности) и на основании этого Декарт сформулировал правила:

Никогда не принимать за истинное нечто, что не признается очевидным.

Делить любую из проблем на столько частей, сколько потребуется, чтобы их разрешить.

Располагать свои мысли в порядке, начиная с простого и восходить к познанию более сложного, допускать существование порядка даже среди вещей, которые в естественном ходе вещей не предшествуют другим.

Делать перечни полные и обзоры всеохватывающие.

Локк выступает противником врожденности всякого знания. Знания из опыта и на основе опыта - принцип теории познания Локка. При этом идеи имеют два источника:
Объекты ощущений
Деятельность ума

Первичными качествами вещей считал объем, форму, строение и движение их незаметных частиц.

Серьезно Локк отнесся к решению вопроса об образовании сложных идей. Сложные идеи - результат соединения простых идей, это сложные отношения и абстрагирование.

Спиноза различал знание и формы знания. Низшая ступень - воображение (чувственное восприятие), средняя - интуиция, высшая - умственные способности к доказательствам и умозаключениям.

В теории познания Лейбниц воздействовал на сознание в плане объединения эмпиризма и рационализма. Знание Локк делит на: … разума и истины фактической, т.е. рациональное и эмпирическое знание. В разуме нет ничего, чего бы ни было в чувствах, кроме самого разума. Особую область знания философов Нового Времени составляет Философское знание.

Бэкон разделил человека на две части. Человек рассматривается как таковой, с другой стороны изучается отношение человека к обществу. Философия человека складывается из наук, изучающих тело и душу. Важное значение занимает этика, где Бэкон выделил два учения:
Учение об идеале или образе блага.
Учение об управлении и воспитании души.

Гоббс рассматривал проблемы отношения людей в обществе. Так как все люди разные и эта разность ставит любого отдельного человека в оппозицию по отношению к другим, Гоббс сформулировал это как состояние войны всех против всех и войны каждого против всех. Таким образом, противоречия в обществе покоятся на соперничестве, недоверии, жажды власти. Но в этом состоянии Гоббс не увидел ничего противоестественного. Чтобы снять противоречия люди должны заботиться о самосохранении и благополучии жизни. На этой основе произошло формирование государства. Для этого необходимо часть полномочий делегировать власти, а власть есть фактор стабильности и защиты. Таким образом, родилась идея общего договора.

Эта идея развита Локком. Так как люди от природы свободные, равные и независимые, то никто не в праве лишить их этого. Единственный путь, при котором кто-то отказывается от естественной свободы - это соглашение с другими людьми и властью о мирной и спокойной жизни.

Сходные мысли высказывал Спиноза, который в "Общественный Договор" вводит приемлемые формы государственной власти: демократия, аристократия, монархия. Заставить уважать свободу личности можно на основе этики разумного эгоизма: "этично то, что практично".

Свобода не должна противостоять необходимости и человек может быть свободен, если он существует по необходимости. Спиноза соединял свободу с разумом и с жизнью в обществе, как таковом. Кто рождается свободным, тот должен быть свободным. Утверждение свободного учения - забота о существовании того строя, в котором в котором они находятся.

Насту-пление эпохи Возрождения ознаменовалось поворотом к раскрытию автономии человека, признанием его безграничных творческих воз-можностей. В это время или резко ослабевает, или вообще сходит на нет методологическое давление прежних натурологических, религи-озных парадигм.

Одним из первых представителей этого поворота был итальян-ский философ Пико делла Мирандола (1463-1494). Он стоял на по-зициях антропоцентризма. Бог ставит человека в самом центре кос-моса, делая его судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мироздания. В своем труде "Речь о достоинстве человека" Пико подчеркивал, что человек составляет особый, четвертый мир наряду с подлунным, поднебесным и небесным мирами. "Чудеса человечес-кого духа, - писал Мирандола, - превосходят (чудеса) небес. На зе-мле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке - ниче-го более великого, чем его ум и душа".

Развитием научного потенциала общество в целом открыло путь к рациональному истолкованию человека, его сущности. Известное изречение французского философа Декарта (1596-1650) "Я мыслю - следовательно, я существую ", ознаменовало начало этого рациона-льного пути. Такой поворот к рационалистическому взгляду на че-ловека стал импульсом нового понимания человеческой духовности вообще.

Важным этапом на пути философского понимания человека, его свободы, взаимосвязей с обществом было деятелей эпохи Просвеще-ния - Вольтера (1694-1778), Монтескье (1695-1755), Руссо (1712-1778), Гельвеция (1715-1771). Творчество этих мыслителей было пронизано гуманистическим пафосом защиты свободы, достоинства человека, признанием его высшей ценностью общества.

В сочинении "О человеке" Гельвеций подчеркивал, что прави-льно понятый личный интерес человека составляет основу общест-венной жизни. В этом отношении его идеи перекликаются с концеп-цией естественного состояния, общественного договора, развивае-мыми Гоббсом (1588-1679), А. Смитом (1732-1790) и другими. Глу-боко веря в возможности человека, его разума, Монтескье писал: "Общий закон - человеческий разум, потому что он управляет всеми народами на Земле; политические же и гражданские законы каждо-го народа должны быть только частными случаями, в которых при-меняется этот человеческий разум" .

Пожалуй, самый кардинальный прорыв в философском осмы-слении человека был в этот период осуществлен немецким филосо-фом Иммануилом Кантом (1724-1804). С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. Исходя из понимания человека как существа, принадле-жащего к двум мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая исследует то, "что делает из человека природа", вторая - то, "что он, как свободно действующее существо делает, или может и должен из себя делать сам".

С исключительной глубиной и последовательностью Кант ра-звивал идею о человеке как высшей ценности мира. Он писал: "...в ряду целей человек (а с ним и всякое разумное существо) есть цель сама по себе, т. е. никогда никем (даже Богом) не может быть использован как средство, не будучи при этом вместе с тем и целью, что, следовательно, само человечество в нашем лице должно быть для нас святым, так как человек есть субъект морального закона, стало быть того, что само по себе свято, ради чего и в согласии с чем нечто вообще может быть названо святым" .

По существу, в этом отрывке Кант ставит человека если и не выше Бога, то, по меньшей мере, на одну ступень с Ним. В основе такого подхода Канта к человеку лежит стремление освободить че-ловека от всякого давления, от всякого потустороннего метафизи-ческого (как идеалистического, так и материалистического) объек-тивизма, от всякого произвола по отношению к нему. Именно чело-век, его имманентная активность, его "личность", его принадлеж-ность к "умопостигаемому" миру и творение им этого мира высту-пают, по Канту, действительной основой мироздания.

Кант, перечисляя основные вопросы философии: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? - наряду с ни-ми (как своеобразный итог) ставит вопрос: что есть человек? Харак-теризуя отношение первых трех вопросов к последнему, Кант пи-сал: "в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему ". Можно констати-ровать, что Кант не просто углубил философское понимание челове-ка, его созидательной мощи, его самоценности, но и совершил свое-образный прорыв в оценке значимости проблематики человека в философии, выдвинув ее в число самых приоритетных.

Философское развитие, начиная с эпохи Возрождения, ознаме-новалось своеобразной антропологической революцией. В этот пери-од философия интенсивно освобождается от всяких методологиче-ских ограничителей проблемы человека, само понимание человека, его роли в мире, обществе углубляется и приобретает все более важное значение в философской культуре.