Выдуманная реальность или природа солипсизма Каждому свойственен собственный взгляд на происходящие с ним события, взгляд солипсиста во многом подобен взгляду ребенка. Для солипсиста существует только то, что он способен ощущать, а то, что происходит за рамками этих ощущений, остается ему безразличным.

Солипсисты — это люди, для которых роза будет существовать лишь тогда, когда они ее узреют , ощутят запах, прикоснутся к ней и не способность услышать этот аромат приравнивается его отсутствию. Девизом для солипсиста скорее есть фраза: «в том, что ты не видел лично, уверенным быть нельзя».

Солипсизм является философским мировоззрением. Примером может послужить юмористический стих в переводе Маршака:

Про одного философа:

»Мир, — учил он — мое представление!»

А когда ему в стул под сидение

Сын булавку воткнул,

Он вскричал: »Караул!

Как ужасно мое представление!».

Как рациональный взгляд, солипсизм невозможен, любой физик вам скажет, что не зависимо от того виден ли падающий небоскреб или нет, он одинаково упадет. Засомневался в этом и Альберт Эйнштейн: »Неужели вы верите в луну только когда ее видите? «. Такое выражение получает безоговорочное согласие у солипсиста.

Ярко описал данную позицию и Ленин: «И никакими доказательствами, силлогизмами, определениями нельзя опровергнуть солипсиста, если человек последовательно проводит свой взгляд «. Хотя, как и у каждого философского течения, у солипсизма есть свои противоречия, а иначе оно не было бы философским.

«Солипсизм» имеет корни от латыни: solus — один и ipse — он самый. Ощутить мир солипсисту нужно лично. Поэтому в своих представлениях приверженец строит реальность и без него она произойти не может.

Солипсист и в крайней степени эгоист: на всю действительность, выходящую за собственные ощущения, накладывается безразличие. Это часто взгляды бездельников, наркоманов и других искателей ощущений, но которые о самом слове «солипсизм» не знают, так как книги в руках держат редко.

Поэтому термин используют и для обозначения философской доктрины и для эгоцентризма.

Абсурдом в этом мировоззрении есть любое возвышенное понятие . Допустим, смерть человека: если на наблюдателя свалится кирпич и несчастного ожидает летальный исход, то мир моментально прекращает свое существование. Тогда наблюдателем может быть только тот, «кого не прибьет кирпичом».

Также абсурдом для солипсизма является не способность человека доказать события, которые запечатлены в памяти, солипсист не может доказать даже свое восприятие. Такое положение вещей приводит к постоянным сомнениям, внутренним конфликтам и сумасшествию.

В философии солипсизм ввел Рене Декарт, хотя упоминал и Августин. Это течение развивалось как борьба материализма и идеализма, где солипсизм является крайней точкой личных представлений человека, т. е., идеального.

Декарт видел мир в сомнении и находил гениальность в проверке очевидных вещей, что было возможным только с помощью органов осязания.

«Мыслю — значит существую» означает уверенность в собственном существовании, а все остальное еще под сомнением. Таким образом, не возможно утверждать абсурдность такого взгляда на мир.

Для заядлого солипсиста постает вопрос о природе собственных ощущений. Но единственное, что для данного представителя есть — это он сам, как носитель сознания — человек. И если все, что человек ощущает есть иллюзией и другие люди ощущают тоже самое, мир являет собой только коллективное представление о себе и реальное существование происходящего не действительно.

Примеры из литературы

Возможность самой действительности солипсистом откладывается. Но не возможно доказать, что кажущийся мир является иллюзией. Скорее мир и фантастический и реальный одновременно. Это противоречие отобразил Льюис Кэрролл в «Алисе в стране чудес», задаваясь вопросом, что есть сном, а что есть реальностью.

Если Алиса существует только в воображаемом мире, где девочка реальна, то каково было узнать, что существует малышка там только до тех пор, пока снится Черному Королю?

Отсутствие ощущения человеком реальности может объясняться и низким уровнем серотонина. В таком состоянии человеку сложно отличить сон от реального бытия. Такое состояние может быть не только «просветлением солипсизма», но и неврозом. Психологи также определяют такое состояние как синдром деперсонализации и дереализации.

Очень яркое противоречие в таком мировоззрении подчеркнул Дэвид Дойч в книге «Структура Реальности» . Данную абсурдность автор доказал просто — если солипсист уверен, что ничего не может существовать, кроме работы разума, значит разум есть нечто более сложное, нежели человек ощущает.

Человеческое сознание содержит мысли и образы, но вопреки закону физики они имеют свою реальность и опровергнуть эту реальность солипсист не может, как и не может ощутить.

Мир для солипсистов приравнивается галлюцинации сознания, а значит, текст, который сейчас вами читается, тоже не существует.

• Философия и её роль в системе знаний, мировоззренческие и методологические функции. Философский принцип единства мира и интеграция научного знания.
• Проблема предметного самоопределения философии, её взаимосвязь с наукой, культурой, идеологией. Сциентизм и антисциентизм в понимании предмета и сущности философии.
• Генезис философского знания как историческая, научная и социокультурная проблема. Цивилизационные особенности становления философии.
• Античная картина мира. Космоцентризм, его философские и научные аспекты, ценностно-познавательные ориентиры.
• Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.
• Средневековая картина мира. Теоцентризм и креационизм как мировоззренческие принципы. Основные этапы развития средневековой философии.
• Философия и религия как мировоззренческие оппозиции: онтологические и гносеологические основания. Вера и разум как фундаментальные категории средневекового мышления.
• Антропоцентризм как мировоззренческий ориентир Возрождения и научной революции XVI – XVII веков
• Проблематика генезиса и точки отсчёта научного знания. Дискретная и континуальная модели развития науки, их философские основания
• Научная революция как феномен культуры. Картина мира, парадигма, научно-исследовательская программа
• «Знание – сила» и «Cogito ergo sum». Проблема самодостоверности человеческого сознания.
• Механистическая картина мира как итог научной революции XVI – XVII веков и основание классической науки.
• «Картезианские размышления»: традиции и современность
• «Esse est percipi» как мировоззренческий ориентир и программа исследований. Субъект как внепространственная и вневременная опора мира
• Свобода воли как философский первопринцип. «я» как интеллектуальная интуиция. Воля и сущность бытия в противопоставлении объекта и субъекта
• Скептицизм и солипсизм, их философские основания
• Немецкая классическая философия: единство идей и движущие принципы. Универсальная проблематика как кульминационный пункт интеллектуального развития
• Критическая философия Канта, её принципы и задачи. Проблема границ человеческого разума, синтетические априорные суждения.
• Этические и эстетические формы критицизма. «Наукоучение» Фихте как развитие идей критической философии
• Природа как объект натурфилософского исследования. Действительное и разумное. Единство мира и развитие как творческий процесс.
• Философия иррационализма. Романтическое движение XVIII – начала XIX веков. Философия жизни
• Русская философия, её основные черты. «Русская идея», её становление и историческое развитие
• Специфика развития русской идеи в религиозной философии. Всеединство и Соборность
• Русский космизм, его античные истоки и современные интерпретации. Религиозный, естественнонаучный, художественный космизм
• Западничество и славянофильство как фундаментальная антиномия российской ментальности. «Москва – Третий Рим»
• Мир как данность и как проблема. Мир действительный и умопостигательный: проблема редукции и априорности. Бытие, небытие, ничто
• Онтология и различение бытия и сущего. Сущее как исходная точка рассмотрения бытия. Онтологическое и онтическое
• Мышление и бытие. «Онтологичность» философии. Бытие как вневременная реальность и как оппозиция сознанию
• Идеальное, его природа, проблематика, типология. Объективный и субъективный идеализм в их соотношении
• Проблема «материя и сознание» в истории философской мысли. Аспекты противоположности материи и сознания
• Идеализм как система взглядов и как доктрина. Соотношение религиозной философии и идеализма. Современные формы спиритуализма
• Материализм, его исторические формы. Философский и научный смысл понятия «материи», его эволюция
• Пространство и время как характеристики представления человека о мире, как совокупности отношений и как уровни бытия. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.
• Философское, научное и обыденное представление о пространстве и времени, культурные и цивилизационные аспекты. «Хронотоп» как единство пространственно-временных характеристик
• Концептуализация пространства и времени в философии техники и философии хозяйства. Жизненное пространство как концепт современного гуманитарного знания
• Познание как психофизическая проблема. Объективное и субъективное в процессе познания, их демаркация
• Чувственное и рациональное в познании. Рационализм, сенсуализм, эмпиризм.. Логическое и интуитивное в науке и в общей системе знаний
• Детерминизм как фундаментальный онтологический и методологический принцип. Причина и следствие, случайность и необходимость
• Язык как исходное измерение человеческого существования, система знаков и отношение человека к миру. Язык и мышление
• Идентичность и самосознание. Утрата идентичности как основная проблема во взаимодействии личности и общества. Знание и человек: проблема соразмерности
• Проблематика границ и возможностей человеческого знания. Граница мышления и граница проявления мысли. Агностицизм, фаллибилизм, скептицизм
• Истина как фундаментальное понятие теории познания. Догматизм и релятивизм. Проблематика критериев истины. Теории когеренции и корреспонденции
• Истина, ложь, заблуждение в их соотношении. Прагматизм, конвенционализм, скептицизм, фаллибилизм в трактовке истины. Мистицизм в познании
• Творчество как объект философского осмысления. Проблематика соотношения рационального и иррационального в творческой деятельности. Интуиция как способ постижения истины, условия её формирования
• Человек, сущее, бытие: проблематика соотношения. Бытие человека как проблема. Коэволюционные идеи и «экология разума». Перспективы развития ноосферы
• Человек и вещь как философская проблема. Вещь как стратегия утверждения «я»: социальный мотив и материальный предмет. Человек, вещь, имя
• Исторические и социальные процессы в их философском осмыслении. Теологическая концепция, теория исторического круговорота, просветительская концепция, формационный и цивилизационный подходы
• Движение и развитие: альтернативные подходы. Движение как фундаментальное свойство бытия, основные векторы его проблематики
• XIII в. Высказал убеждение, что "движение есть способ существования материи". Эта мысль была подхвачена и развита французскими материалистами.
• Законы развития и диалектика бытия. Проблема прогресса. Диалектика и синергетика. Современные концепции самоорганизации
• Этика как философское учение о нравственности и концептуальная система. Добро и зло как основные категории этики. Противостояние злу как нравственная проблема современности
• Искусство как объект философского осмысления. Проблематика статуса эстетики, специфика её генезиса и становления. Прекрасное и безобразное как категории в эстетике

Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.

V-IV века – период интенсивнейшего развития греческой философии, создания основных философских систем древности. К этому времени относится и материализм Демокрита, и идеализм Платона и, наконец, колеблющаяся между материализмом и идеализмом система Аристотеля, не говоря уже о многочисленных менее значительных мыслителях. В этот же период создаётся и специфическая форма художественного философского изложения – диалог: мыслитель излагает свои взгляды в форме спора какого-нибудь мудреца с противником или беседы его с учениками.

Диалоги представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчинённой поискам истины и целостности. Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Для Сократа беседа – это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины и целостности. В целом можно сказать, что диалоги Сократа – это и есть его диалектика в действии.

Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя её как при образовании общих определений, так и с противоположной целью – для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседникам на основе поверхностных и поспешных обобщений эмпирического характера. В данном отношении можно сказать, что Сократ умело использует такой приём опровержения оппонента, как противопоставление более последовательной и обстоятельной индукции – индукции случайной и непродуманной.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку «родить» истину.

Майевтика – метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Диалектика Сократа: Ирония – Майевтика (познай самого себя) – Индукция (метод наведения мостов).

Эзотерика – это учение, совокупность знаний, предназначенных только для посвящённых людей, несущих данную тайну в себе и не имеющих право распространять её за пределы своего знания. Учение содержит всё то, что собиралось, накапливалось, столетиями хранилось, передавалось из поколения в поколение и совершенствовалось в культуре разных народов. Эзотерика – это процесс познания окружающего мира и бытия, познание самого себя как части целого. Каждый человек несёт в себе тайну, и она должна принадлежать только ему – вот истинный смысл эзотерики.

Дискурс – речь, процесс языковой деятельности; способ говорения.

Три основных класса употребления термина:

Дискурс мыслится как речь, вписанная в коммуникативную ситуацию и в силу этого как категория с более отчётливо выраженным социальным содержанием по сравнению с речевой деятельностью индивида.

Стремление к уточнению традиционных понятий стиля и индивидуального языка.

Дискурсом называется особый идеальный вид коммуникации, осуществляемый в максимально возможном отстранении от социальной реальности, традиций, авторитета, коммуникативной рутины и т.п. и имеющий целью критическое обсуждение и обоснование взглядов и действий участников коммуникации.

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. ἄγνωστος – непознаваемый) – философская концепция, согласно которой мы ничего не можем знать о Боге и вообще о любых предельных и абсолютных основаниях реальности, поскольку непознаваемо то, знание о чем в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки. Идеи агностицизма получили широкое распространение в 19 в. среди английских естествоиспытателей.

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) - разновидность идеализма, утверждающая, чтонесомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все др. индивиды и предметы существуютлишь в его сознании.

Джордж Беркли- английский философ, епископ (1685-1753).

«Все, что существует, единично»- утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».

Учение Беркли - субъективный идеализм. «Существовать - значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм - учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

7. Скептицизм Д. Юма

Английский философ Дэвид Юм (1711-1766) автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются менаду ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемешать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями.

Обнаруживаются три типа ассоциаций идей:

Первый тип - ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.

Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип - ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости для Юма - не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятии.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

Солипсизм и скептицизм

Когда мой мозг производит в моей душе ощущение дерева или дома, я поспешно говорю, что реально вне меня существует дерево или дом, причем я знаю даже их месторасположение, величину и другие качества. Поэтому не найдется ни человека, ни животного, которые бы усомнились в этой истине. Если бы какой-нибудь крестьянин захотел в ней усомниться, если бы он, к примеру, сказал, что он не верит, что существует его бальи, хотя он и был бы перед ним, его приняли бы за сумасшедшего и с полным на то основанием; но когда такие суждения выдвигает философ, он желает, чтобы все восхищались его разумом и просвещенностью, бесконечно превосходящими разум и просвещенность народа.

Леонард Эйлер (1911 , с. 220)

Начнем с начала. Как можем мы надеяться на достижение обьективного (пусть даже приблизительного и частичного) познания мира? У нас никогда нет прямого доступа к нему; непосредственно нам знакомы лишь наши ощущения. Откуда мы знаем, что есть что-то вне их?

Ответ в том, что у нас нет никакого доказательства того, что существует что-то вне наших ощущений; это просто в высшей степени разумная гипотеза. Наиболее естественный способ объяснить постоянство наших ощущений (в особенности неприятных) состоит в предположении, что они порождаются причинами, внешними нашему сознанию. Почти всегда мы можем распоряжаться, как сами мы того захотим, ощущениями, которые являются продуктами нашего воображения, но никто простым усилием мысли не остановит войну, не заставит исчезнуть льва и не починит сломавшуюся машину. Очевидно, и это необходимо подчеркнуть, что этот аргумент не опровергает солипсизм. Если кто-то будет упорно утверждать, что он является «клавесином, который играет сам по себе» (Дидро), не найдется никакого средства убедить его в том, что он заблуждается. Тем не менее, мы никогда не встречали искренних солипсистов и сомневаемся, что они вообще существуют 45 . Это иллюстрирует важный принцип, который мы будем много раз использовать: тот факт, что некоторое мнение не может быть опровергнуто, никоим образом не подразумевает, что есть хоть какое-то основание считать его истинным.

На месте солипсизма часто встречается радикальный скептицизм. Конечно, говорят в таком случае, существует внешний моему сознанию мир, но у меня нет возможности получить надежные познания о нем. И снова тот же самый аргумент: непосредственно я имею доступ только к моим ощущениям; откуда мне знать, соответствуют ли они реальности? Для этого мне пришлось бы прибегнуть к аргументу a priori, такому, как доказательство благожелательности божества у Декарта, а такие доказательства в современной философии стали (по вполне разумным причинам, которые мы не будем рассматривать) весьма сомнительными.

Эта проблема, как и множество других, была прекрасно сформулирована Юмом:

Произведены ли чувственные восприятия внешними объектами, которые на них походят, - это вопрос факта, но как он мог бы быть решен? Естественно, посредством опыта, как и все вопросы подобной природы. Но опыт в данном случае молчит и не может поступить иначе. Разуму всегда представлены одни лишь восприятия, и для него нет никакой возможности достичь какого бы то ни было опыта их связи с объектами. Таким образом, предположение такой связи не имеет никакого разумного основания. (Давид Юм, «Исследование о человеческом познании», 1982 , с. 160)

Какую позицию занять по отношению к радикальному скептицизму? Если вкратце, то ответ состоит в том, что юмовский скептицизм приложим ко всем нашим познаниям: не только к существованию атомов, электронов или генов, но и к тому факту, что кровь течет по венам, что Земля имеет (приблизительно) круглую форму, что при рождении мы вышли из живота нашей матери. Действительно, даже самые банальные знания повседневной жизни - вроде того, что передо мной стоит стакан - полностью зависят от гипотезы, согласно которой наши восприятия систематически нас не обманывают, что они произведены внешними объектами, которые на них каким-то образом походят 46 . Универсальность юмовского скептицизма одновременно оказывается его слабостью. Конечно, он неопровержим. Но поскольку никто не является скептиком (когда, по крайней мере, он или она искренни) в отношении обыденного познания, нужно спросить себя, почему скептицизм отвергается в этой области и почему он, тем не менее, оказывается значимым по отношению к чему-то другому, например, научному познанию. Мотив, по которому мы отвергаем систематический скептицизм в обыденной жизни более или менее очевиден и покоится он примерно на тех же рассуждениях, которые приводят нас к отвержению солипсизма. Лучший способ объяснить связность нашего опыта состоит в том, чтобы предположить, что внешний мир по крайней мере приблизительно соответствует его образу, который предоставляется нам чувствами 47 .

СОЛИПСИЗМ

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - ) - разновидность идеализма, утверждающая, что несомненной реальностью является только мыслящий , а все др. индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр заметил, что крайним солипсистом, признающим только своего Я, может быть лишь умалишенный. Более реалистичен умеренный С. признающий в какой-то форме сверхиндивидуальное Я, являющееся носителем сознания. Так, Дж. Беркли утверждал, что все вещи существуют как «идеи» в божественном уме, который привносит ощущения в человека. И.Г. Фихте отождествлял в конечном счете Я не с индивидуальным сознанием, а с самосознанием всего человечества.
В эпистемологическом плане С. означает доктрину, считающую индивидуальное Я и его единственно возможным или единственно правильным отправным пунктом для построения теории познания.
В этическом смысле С. иногда означает крайний , эгоцентризм.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) , крайняя субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признаётся только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии со всем жизненным опытом, с данными науки и практич. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отдельных мыслителей (напр., у французского философа и врача 17 в. К. Брюне) .

Сторонники этого направления стремятся, как , избежать последовательного С. путём синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, идеалист Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как «идеи» в божеств. уме, который «внедряет» в сознание людей; он, т. о. , переходил на позиции объективного идеализма платонистского типа. К С. вёл и Фихте, хотя сам он подчёркивал, что абсолютное «Я», положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное «Я», а совпадает в конечном счёте с самосознанием всего человечества. Отчётливо проявилась к С. в философии махизма (эмпириокритицизма) (см. В. И. Ленин, «Материализм и », в кн. : ПСС , т. 18, с. 92-96) . Ещё более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела (Шуппе , Р. Шуберт-Зольдерн) .

Термин «С.» употребляется иногда в этич. смысле как крайний эгоизм, эгоцентризм (т. н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя) . Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. , рус. религ. философ, поэт, публицист и критик. Сын С. М. Соловьёва. После речи против смертной казни в марте 1881 (в связи с убийством Александра II народовольцами) С. был вынужден оставить преподават. работу. В 80-х гг. выступал преим. как публицист, проповедуя объединение «Востока» и «Запада» через воссоединение церквей, борясь за свободу совести, против нац.-религ. дискриминации. В 90-х гг. занимался филос. и лит. работой; переводил Платона, вёл филос. отдел в энциклопедич. словаре Брокгауза и Ефрона.

В своей философии, отвергающей рево-люц.-демократич. , С. предпринял наиболее значит. в истории рус. идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христ. платонизм, нем. классич. (гл. обр. Шеллинга) и науч. эмпиризм. Эта заведомо противоречивая метафизич. , подвергавшаяся беспрерывной перестройке, должна была послужить умозрит. «оправданием» жизненно-нравств. поисков и мифопоэтич. мечтаний С. Полагая, что «нравственный элемент... не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии» (Собр. соч. , т. 9, СПБ , 1913 , с. 97) , С. связывал филос. творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса «быть или не быть правде на земле», понимая правду как реализацию христ. идеала (за социалистич. учениями С. признавал лишь относительную общественно-историч. правду) . В кон. 70х и в 80-е гг. в обстановке поисков путей преобразования России С. в противовес как радикальнодемократич., так и позднеславянофильскому и официально-охранительному направлениям выступил с социальных позиций, близких к либеральному народничеству. Умереннореформистские политич. взгляды сочетались у него с мистико-максималистской проповедью «теургического делания», призванного к «избавлению» материального мира от разрушит. воздействия времени и пространства, преобразованию его в «нетленный» красоты, и с историософской теорией христ. «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества («Чтения о Богочеловечестве», 1877-81) . Ища практич. путей для решения этой «вселенской» задачи, С. в дальнейшем приходит к теократич. утопии, политич. следствием которой оказывается союз между римским папой и рус. царём как правовая гарантия «богочеловеческого дела» (см., напр. , «История и будущность теократии», 1887) . Крах этой утопии запечатлен в филос. исповеди С. «Жизненная драма Платона» (1898) и в «Трех разговорах...» (1900) . Конец жизни С. отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних филос. конструкций в сторону христианской эсхатологии.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus – единственный и ipse – сам) – крайняя форма субъективного идеализма, в к-рой несомненной реальностью признается только мыслящий субъект, а все остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии с жизненным опытом и повседневной человеч. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отд. мыслителей (напр., у . философа и врача 17 в. К. Брюне). По словам Шопенгауэра, законченных солипсистов можно найти только среди обитателей дома умалишенных.

Сторонники этого направления стремятся, как правило, избежать явного С. путем синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как "идеи" в божеств. уме, к-рый "внедряет" ощущение в сознание людей, и т.о. переходил на позиции идеализма платонистского типа. К С. вел и субъективный идеализм Фихте, хотя сам он подчеркивал, что абсолютное Я, положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное Я, а совпадает в конечном счете с самосознанием всего человечества. Отчетливо проявилась тенденция к С. в философии эмпириокритицизма (см. В. И. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм). Еще более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела имманентная . Шуберт-Зольдерн, напр., заявлял в духе Фихте, что "теоретико-познавательный" С. неопровержим (см. R. von Schubert-Soldern, Grundlagen einer Erkenntnißtheorie, Lpz., 1884). С гносеологич. обоснованием С. выступил также Шуппе (W. Schuppe, Der Solipsismus, в журн. "Zeitschrift für immanente Philosophie", 1898, Η. 3). Тенденция к С. проявляется в разных формах субъективизма.

Термин "С." употребляется также в этич. смысле, как крайний эгоизм, эгоцентризм (т.н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя). Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. К "практич. С." тяготеют и мн. представители совр. бурж. "эготизма".

Б. Мееровский. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

СОЛИПСИЗМ

СОЛИПСИЗМ (от лат. solus- единственный и ipse- сам) - философская , согласно которой несомненно данным является лишь собственный субъективный , данные индивидуального сознания, а все, что считается существующим независимо от него (включая , мир внешних сознанию физических вещей, других людей), в действительности - лишь часть этого опыта. Точка зрения солипсизма выражает логику той субъектоцентристской установки, которая была принята в классической западной философии Нового времени после Декарта (см. Субъективное ^ Теория позна

ния, Я). Вместе с тем противоречие позиции с фактами обыденного здравого смысла и постулатами научного познания не позволяло большинству философов, придерживавшихся субъектоцентристской установки, делать выводы в духе солипсизма. Так, Декарт, выдвинувший о том, что единственной самоочевидной истиной является “Я мыслю, следовательно, существую”, с помощью онтологического доказательства утверждал Бога, который не может быть обманщиком и поэтому гарантирует реальность внешнего мира и других людей. Беркли, отождествляющий физические вещи с совокупностью ощущений, считал, что существования вещей, т. е. их исчезновения тогда, когда они никем не воспринимаются, обеспечивается их постоянным восприятием Богом. С точки зрения Юма, хотя чисто теоретически невозможно доказать существование внешнего мира и других людей, необходимо верить в их реальность, ибо без такой веры практическая и познание невозможны. Согласно Канту, опыт является конструкцией Я. Но это не эмпирическое Я, а Я .в котором в сущности стирается между мною и другими. Что касается Я эмпирического индивида, то его внутренний опыт ( состояний собственного сознания) предполагает опыт внешний (сознание независимых от индивидуального Я физических предметов и объективных событий).

Существует два способа понимания смысла солипсизма. Согласно первому, утверждение в качестве единственно реального моего личного опыта влечет также утверждение Я, которому этот опыт принадлежит. Такое совместимо с тезисами Декарта и Беркли. Согласно другому пониманию, хотя единственно несомненным является мой личный опыт; не существует того Я, к которому этот опыт относится, ибо Я-не что , как совокупность элементов этого же опыта. Парадоксальность такого понимания солипсизма хорошо выразил Л. Витгенштейн в “Логико-философском трак* тате”, связав это понимание, правда, не с несомненной данностью моего чувственного опыта в виде ощущений (как это было у Юма и Маха), ас данностью мне моего языка и фактов описываемых этим языком. С одной стороны, подчеркивает Витгенштейн, я есть мой мир, с стороны, “субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира” (Витгенштейн Л. Философские работы, ч. l. M., 1994, с. 56). “То, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, - считает он, - только это не может быть сказано, но обнаруживает себя” (там же). Поэтому “...строго проведенный солипсизм совпадает с чистым реализмом. “Я” солипсизма сжимается до непротяженной точки, остается же соотнесенная с ним реальность” (там же, с. 57). В действительности последовательно проведенная солипсизма, отождествляющая с реальным только то, что непосредственно дано в моем опыте, не позволяет считать реальными даже прошлые факты моего сознания, т е. делает невозможным также и непрерывность моего сознания (см. Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957, с. 208-214).

Некоторые представители современной когнитивной психологии (Дж. Фодор и др.) считают; что т н. методологический солипсизм должен быть главной стратегией исследований в этой науке. Имеется в виду точка зрения, согласно которой изучение психологических процессов предполагает их вне отношения к событиям внешнего мира и другим людям. Это, конечно, не солипсизм в его классическом философском понимании, ибо не отрицается существование внешнего мира, а психические процессы, факты сознания связываются с деятельностью головного мозга, существующего как образование в пространстве и времени. Многие философы и психологи (напр., X. Патнэм, Д. Деннет и др.) считают, что точка зрения методологического солипсизма является тупиковой, т. к. невозможно понять сознание и психику вне отношения к внешнему миру и миру межчеловеческих взаимодействий.

В современной философии все более утверждается точка зрения, согласно которой индивидуального сознания, включая Я, возможен лишь в результате коммуникаций субъекта с другими людьми в реальном физическом мире. Позиция солипсизма могла казаться логически возможной лишь в рамках субъектоцентристской установки классической философии, от которой современная философия отказывается. О невозможности чисто внутреннего опыта и несостоятельности позиции солипсизма Л. Витгенштейн писал в поздних работах. М. М. Бахтин уже с 1920-х гг. показал, что если рассматривает себя вне отношения к другим, то с точки зрения самопереживания солипсизм может показаться убедительным, но мы принципиально не можем согласиться с тем же солипсизмом, предлагаемым от имени другого человека. Именно к другому конституирует реальное Я, а не то, из которого исходила философская . См. ст. Сознание, Самосознание, Я к лит. к ним.

В. А. Лекторский

СОЛИПСИЗМ В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. В индийской религиозно-философской к идеям солипсизма близко приблизились два учения, в которых особую роль играет концепция “чистого сознания”: среди неортодоксальных учений - буддийская виджняна-вада, среди ортодоксальных - адвайта-веданта. Согласно виджняна-ваде, из всех скандх, или элементов мироздания, реальна лишь внджняны (сознания), тогда как все остальные производны от нее. Поскольку сама продуцирует не только представления и идеи, но и чувственные данные, можно считать, что мир порожден деятельностью сознания. Тем не менее виджняна-вада удерживается от крайних солипсистских выводов благодаря постулированию некоего общего “вместилища сознания” (алатяджяяна). Иначе говоря, с точки зрения буддистов-виджнянавадинов, - это не моего собственного, субъективного сознания, но общая греза алаявиджняны, к которой сознание способно лишь от времени подключаться. Согласно же представлениям адвайта-веданты, реален лишь высший Брахман, который понимается как чистое сознание {джинна), или чистое (чит , упалабдхи). Весь мир обязан своим существованием временной замутненности этого восприятия (поэтому он по сути своей определяется как , илиневедение), или, чтото же самое, развертыванию “космической иллюзии” (маня). В некоторых направлениях адвайта-веданты существование эмпирического мира прямо сведено к его воспринимаемости (такова дришти-сришти-вада, илиучение о видении, равнозначном творению, адвайтиста Пракашананды (16- нач. 17 в.). Однако еще до формирования этого учения, в компендии, приписываемом адвайтисту Шанкаре, излагается концепция “эка-джива-вада”, своеобразное