Реклама на портале

Философия рационализма декарт спиноза лейбниц. Рационализм декарт спиноза лейбниц. Вильгельм Готфрид Лейбниц

Основоположником рационалистической позиции в гносеологии и методологии Нового времени по праву считается выдающийся философ и математик Рене Декарт (1596-1650). Основные его философские труды: «Первоначала философии», «Рассуждения о методе» и «Правила для руководства ума».

Основой познания, по утверждению Декарта, должно быть сомнение во всем, в чем можно усомниться. Схожую мысль мы встречало уже у античных скептиков, но для них сомнение лежало не только в основе познания, а было его целью. У Декарта же сомнение – не цель, а только средство познания, его исходный методологический принцип. Оно не носит всеобъемлющего характера. Он писал, что можно сомневаться во всем, даже в самом очевидном, но невозможно сомневаться в факте самого сомнения. Сомнение же есть свидетельство мысли (в отличие от слепой веры), а мышление, в свою очередь, свидетельствует о моем собственном существовании: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Наряду с принципом исходного сомнением, Декарт выдвинул понятие «врожденных идей», присущих человеку от рождения и не связанных с содержанием опыта. К врожденным идеям Декарт относил, во-первых, понятия Бога, бытия, числа, длительность, протяженности и др. и, во-вторых, аксиомы и суждения, типа «у ничто не бывает свойств», «из ничего не появляется ничего», «у всякой вещи есть причина» и т. п.

В своих онтологических взглядах Декарт – дуадист: он признает существование двух субстанций (равноправных и взаимно независимых начал мира) – телесной (материальной) и духовной. Атрибутом первой из них является протяженность, а второй – мышление. Обе субстанции вместе с их атрибутами подлежат познанию, но существует также первая и высшая субстанция, выражающая одну из врожденных идей, – субстанция Бога, порождающая и координирующая телесную и духовную субстанции. Тем самым дуализм Декарта оказался непоследовательным. Если в физике он выражает материалистические тенденции, то за ее пределами (в философии) становится на позиции теологии.

В теории познания Декарт выступает как последовательный рационалист. Считает, что доверять органам чувств нельзя, так как они приводят к крайнему субъективизму. Единственный достоверный источник знания – разум, высшим проявлением которого является интуиция: чувственная (связана с рефлекторной деятельностью человека) и интеллектуальная (у Декарта она связана с особым вниманием к математическому знанию, аксиоматическому методу). Он выступил с критикой индукции как метода познания, считая, что задача познания – установление обьъективной истины, а индукция этого сделать не способна, поскольку исходит из данного в частных случаях и опирается на чувственный опыт, который не может не быть субъективным.

В противовес Бэкону, Декарт уделял основное внимание дедуктивному методу. Дедукция (выведение) – переход от знания общего к знанию частного, то есть от знания о классе к знанию о частях и элементах этого класса. Декарт вывел основные правила дедуктивного метода: 1) ясность и отчетливость познания, отсутствие в процессе познания каких-либо элементов, вызывающих сомнение; 2) разделение каждого исследуемого предмета на максимальное количество структур; 3) мышление по принципу: «знание должно иметь самые простые основания и от них идти к более сложным и совершенным»; 4) полнота познания, требующая не упускать ничего существенного.

Последователями рационализма Декарта были Б.Спиноза и Г. Лейбниц. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – голландский мыслитель, считал, что существует материя, являющаяся причиной самой себя. У неё есть для этого все необходимые свойства – мышление и протяжение, являющиеся двумя важнейшими атрибутами единой субстанции, которую Спиноза называл Природой, или Богом. Иначе говоря, Бог и природа, считает он, по сути одно и то же. В понимании природы Спиноза оставался на позиция механицизма. Корень всех предрассудков, в том числе религиозных, - в незнании и приписывании естественным вещам человеческих качеств (в частности, целей). Элементы диалектики проявились в учении о взаимообусловленности свободы и необходимости («свобода - познанная необходимость»). Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик, отстаивал рационализм с позиции объективного идеализма. Считал, по мир состоит из порожденных Богом мельчайших монад – духовных единиц, обладающих активностью, которые делил на «низшие» (у неживой природы и растений), «средние» (у животных), «высшие» (у человека). Единство и согласованность монад есть результат предустановленной Богом гармонии. Элементы диалектики содержатся в положении Лейбница об иерархической взаимосвязи монад различного уровня, возможности перехода их от более низкого уровня к более высокому, что и является собственно развитием.

Представители как эмпиризма (сенсуализма), так и рационализма в гносеологии внесли, безусловно, огромный вклад в развитие научной методологии. Нельзя, однако, не отметить некоторой ограниченности и односторон-ности в подходе к методу познания. В действительности и опытное (чувственное), и рациональное познание, как и основанные на них индуктивный и дедуктивный методы диалектически взаимосвязаны. В процессе познания они неразделимы. Мысль идет от знания конкретного, чувственно данного к общему, выделение которого возможно лишь в с помощью абстрактного мышления. В процессе обобщения, систематизации конкретных фактов возникают знания о сущности, закономерностях развития, формируются гипотезы. А они в свою очередь являются той общей основой, которая формирует знания о новых конкретных, единичных процессах и фактах.

Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе. Спиноза - это, пожалуй, самый удачливый создатель грандиозных систем.

Геометрия Евклида вдохновила Спинозу, как и Декарта, на построение рационалистической системы. Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания.

В плане исторической преемственности идей отметим следующее. В спинозовской моральной теории прослеживаются параллели со стоицизмом; его учение о природе имеет много общего с пантеизмом. Религиозные идеи Спинозы включены в контекст либеральной критики Библии, а в политической философии он близок к требованию толерантности, выдвинутому в Новое время.

Жизнь. Барух (Бенедикт) Спиноза (Spinoza, 1632–1677) родился в Амстердаме в еврейской семье, которая бежала из Португалии от инквизиции. В юности Спиноза изучал иудаистскую философию и теологию и рассматривался как подающий надежды будущий служитель иудаистского культа. Но Спиноза рано проявил наклонности к независимости мышления, подкрепляемые изучением естественных наук и философии Декарта. Его независимая и критическая позиция привели к конфликту с еврейской общиной. Ни просьбы, ни угрозы не заставили его отказаться от философии, в результате чего в возрасте 24 лет он был проклят и отлучен от общины.

После отлучения Спиноза вел размеренную, скромную жизнь. Источником заработка была шлифовка линз для оптических инструментов. Это давало ему возможность быть свободным и независимым. Он отклонил предложение занять пост профессора в университете, полностью и целиком посвятив себя философским занятиям. Его философию обвиняли в атеизме и материализме, но никто не критиковал образ жизни Спинозы. Его спокойная жизнь, далекая от мирских страстей и амбиций, являет собой образ жизни возвышенного философа, живущего в полной гармонии со своим учением.

Спиноза страдал туберкулезом легких и умер в 45 лет.

Спиноза написал на латыни Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье (Tractatus brevis de Deo et homine ejusque felicitate). Название этой работы указывает на ведущие темы философии Спинозы: Бог, человек и его счастье.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершенствовании разума (Tractatus de intellectus emendatione), который был опубликован только после его смерти. В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качестве высших благ то, чего добивается большинство людей, а именно почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о высшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания. 1) Мы познаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения. 2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта. 3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утверждений, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако он предполагает, что мы уже обладаем истинными утверждениями, из которых получаются наши выводы. 4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредственной интуиции. Это единственный путь, который дает нам ясное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, налицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интерпретировать наш опыт [ср. с возражениями Декарта против чувственного опыта]. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим получить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

В 1663 г. Спиноза опубликовал маленькую работу о принципах философии Декарта и в 1670 г. анонимно выпустил в свет Богословско-политический трактат (Tractatus theologico-politicus). В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и теологии, Спиноза заложил основы исторического исследования Библии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка практического поведения, требуемого для благочестивой жизни. Трактат вызвал большие споры.

Политический трактат (Tractatus politicus) был опубликован посмертно. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность терпимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Спиноза стремится обосновать свое понимание политики с помощью своего учения о человеческой природе, то есть того, чем является сущность человека. Это желание жить и оберегать жизнь. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спинозы.

Главный труд Спинозы Этика, или Этика, доказанная в геометрическом порядке (Ethica ordine geometrico demonstrata) также был опубликован после его смерти. Содержанием этого труда является одновременно этика и метафизика. Что касается его структуры, то он создан по образу геометрии как математической системы. Спиноза начинает с восьми определений и семи положений (аксиом), из которых выводит различные метафизическо-этические утверждения (теоремы). Хотя мы и можем ставить под вопрос строго логическую общезначимость его умозаключений, не вызывает сомнения, что этот труд представляет собой завершенную философскую систему.

На первый взгляд Этика кажется сухой и абстрактной работой. Но за ее формальным фасадом скрываются волнующие идеи об участи человека. Они указывают путь, ведущий от преходящих и неразумных волнений и страстей к свободной и спокойной жизни, в которой каждый способен рассматривать себя и вселенную с точки зрения вечности, sub specie aeternitatis. В этой свободной жизни человек знает и признает основополагающие законы природы, приобретая тем самым спокойствие духа, а также свободу путем понимания необходимости. Таким образом, за математической формой мы находим определенное видение места человека во вселенной.

Первая часть Этики «О Боге» посвящена основной структуре вселенной. Предполагается, что человек занимает подчиненное положение, но посредством своего разума может понять Божественное и таким образом достигнуть наивысшего блага. Вторая часть «О природе и происхождении души» более углубленно рассматривает метафизическое учение о вселенной и человеке. В третьей части «О происхождении и природе аффектов» и четвертой части «О человеческом рабстве, или о силе аффектов» центральное место занимает учение об аффектах. Главным препятствием, которое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воздействие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают действия, которые приводят их к несчастьям. Страсти обуздывают и ограничивают человека, превращая его в раба стремления к богатству, славе и наслаждению.

В пятой части «О могуществе разума, или о человеческой свободе» Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого человека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную активность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших действий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываемся более свободными (согласно спинозовскому определению свободы).

При этом под активностью не понимается внешняя суетливость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь. Подлинная сущность человека заключается в активном интеллектуальном познании, которое направлено на преодоление нашей изоляции. Благодаря этому мы можем отождествить себя с природой (Богом). Вот почему пятая и последняя глава Этики называется «О могуществе разума или о человеческой свободе». С помощью нашего ума (интеллекта) и активного интеллектуального познания связи всего с Богом мы сами становимся свободными, ибо теперь наша идентичность охватывает Все и уже не ограничивается нашим маленьким эго, которое теряется перед лицом бренности и изменчивости изолированных явлений.

С помощью такого познания человек находит высшее счастье в интеллектуальной любви к Богу (amor intellectualis Dei). В то же время именно Бог является причиной любви человека к Богу. Поэтому интеллектуальная любовь к Богу это не только любовь по отношению к Богу, но и любовь от Бога. Наша любовь к Богу является собственной любовью Бога. «Познавательная любовь души к Богу есть сама любовь Бога, которой Бог любит самого Себя […]. Познавательная любовь души к Богу составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого Себя» [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 612.].

Полагая, что мы можем познать сущность вещей с помощью рациональной интуиции, Спиноза оказывается рационалистом. Одновременно он, как и Декарт, является дедуктивным мыслителем, видящим в математике идеал науки. Но Декарт в основном занимался поиском абсолютно надежных аксиом, при этом собственно дедукция находилась на втором плане. Спиноза же начинает с аксиом и особое внимание уделяет следствиям, то есть системе. На первой странице Этики мы находим определение основного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться» [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 361

Что такое субстанция? Ранее мы использовали это латинское слово для обозначения, например, отдельных вещей, как они понимались в аристотелевской философии. Субстанция, было сказано, это то, что существует независимо. Для Аристотеля субстанциями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круглых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдельных вещей. Один из способов понимания спинозовской концепции субстанции заключается в том, чтобы сказать, что она является некоторой абсолютизацией аристотелевского определения: «Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве самостоятельного, абсолютно самостоятельного». Сказать, что субстанция - это то, что существует полностью независимо, и то, что понимается только из самого себя, без участия чего-либо еще, означает отказаться от понятия субстанции как понятия отдельных вещей. Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими словами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Соответственно, мы можем рассмотреть и другие отдельные вещи, организмы, неживые тела и созданные человеком предметы. В любом случае отдельные вещи должны быть ограничены другими отдельными вещами. Это ограничение всегда влечет то, что отдельные вещи не могут быть полностью поняты независимо от чего-либо еще. Соответствующая граница и то, от чего она ограничивает, должны рано или поздно стать частью определения вещи. Это означает, что ни одна отдельная вещь, которая тем или иным способом отграничена от чего-либо иного, не может считаться субстанцией в смысле нового определения. Но чем тогда, согласно этому определению, является субстанция? Мы должны сказать, что субстанция одна и бесконечна, так как любое ее офаничение будет противоречить определению. Субстанция является одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понимание субстанции, что также противоречит определению. Субстанция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены фаницы во временном или любом ином смысле.

Не может также существовать помимо субстанции ничего такого, что было бы ее причиной. Ведь это другое необходимо было бы включить в нее, если бы мы полностью поняли субстанцию. Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее самое, и только через нее. Спиноза выражает это обстоятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя (causa sui).

В случае, если существует Бог, Он не может быть чем-то отличным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание субстанции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы приходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не можем сказать, что Бог является творцом природы. Отсюда становится понятной реакция на философию Спинозы со стороны иудаистских и христианских кругов.

Однако что тогда есть субстанция? Если, задавая этот вопрос, спрашивают о чем-то, что можно представить или некоторым образом изобразить, то вопрос поставлен неадекватно. (Например, мы можем представить треугольник, квадрат и т. п. в том смысле, что можем нарисовать их внутренний образ. Мы можем также продолжить и нарисовать картину десятиугольника, одиннадцатиугольника. Однако рано или поздно мы окажемся не в состоянии считать стороны воображаемого многоугольника. В этом смысле мы не можем вообразить многоугольник с 1001-й стороной и различать многоугольники с 1001-й и 1002-мя сторонами. Однако мы можем подумать о них в том смысле, что мы обладаем понятиями многоугольников с 1001-й и 1002-мя сторонами. Другими словами, существует много больше того, о чем мы можем подумать, помыслить, чем того, что мы можем нарисовать в виде внутренней картины) [См. Декарт. О методе.].

Если субстанцию нельзя вообразить в рассмотренном выше смысле, то отсюда следует, что мы не можем приписать Богу те атрибуты, которые мы можем вообразить.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза говорит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являются модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мысли - модусами атрибута мышление.

Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся прояснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рассматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринимается либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие между зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (первый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через красное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения), - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в качестве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно возникает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете все связано, так сказать, через субстанцию. Все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование. (Протяжение и мышление не являются двумя независимыми основными элементами, как это было у Декарта, - см. декартовы res cogitans и res extensa, - а представляют собой два аспекта одной и той же субстанции).

Рене Декарт (1596-1650). Основные философские сочинения: «Рассуждение о методе», «Начала философии». Философия, по Декарту, - это познание истины по ее первопричинам («Вся философия подобна дереву…»). Первое условие всякой философии - отвержение всех определений. Принцип Декарта - во всем надо сомневаться, но сомнения - не цель, а средство, позволяющее рушить всякие мнимые достоверности.

Дуализм Декарта заключался в том, что он различал две субстанции мира: духовную субстанцию (мышление) и материальную субстанцию (тело, протяженность и т.д.). Основной тезис: «Мыслю - значит, существую» (Cogitoergosum). «Человек - это мыслящая вещь».

Прежде чем овладеть истинным методом, нужно избавиться от «идолов познания», то есть от заблуждений. Существует 4 источника заблуждений:

могущественная сила привычки (предубеждения детства);

неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений;

трудность и утомительность интеллектуального напряжения и сосредоточения;

дезориентирующая сила снов не столько обозначающих, сколько затемняющих наши понятия.

Истинным методом является рационалистическая дедукция. Дедукция - это математизированный способ движения от самоочевидного и простого к производному и сложному.

  • 4 правила-метода:
  • 1. Принимать за истинное все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнению. Интуиция - это исходный элемент познания, рациональный критерий истины, естественный свет разума. Интуиция - это осознание всплывших в разуме истин, состояний умственной самоочевидности.
  • 2. Анализ предшествует дедукции.
  • 3. В сознании следует идти от простейших вещей к вещам более сложным (рационалистическая дедукция).
  • 4. «Энумерация» - осуществление полных перечислений (классификаций) для достижения полноты истины.

Некоторые понятия и суждения являются «врожденными», а интуиция осознает истинность этих понятий и суждений, так как они самоочевидны. Врожденные идеи - это эмбрионы мысли. Они дают нам знания, а интуиция обеспечивает осознание этого знания.

«Врожденные идеи»: бытие, Бог, существование понятий, числа, длительности, телесности, структурности тел. К «врожденным идеям» относятся также суждения - аксиомы:

У всякой вещи есть причина.

У «ничто» не бывает свойств.

Нельзя одновременно быть и не быть.

Целое больше части.

Доказательства бытия Бога:

  • 1) Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и источник истины.
  • 2) Только Бог в состоянии вселить в души людей, как существ несовершенных, мысль о существовании всесовершенного существа.
  • 3) Логическая связь тождественна онтологической: из «мыслю» следует «я есть», из «Бог мыслим» - «Бог есть».
  • 4) Существует врожденная идея Бога.

Готфрид Лейбниц (1646-1716). Основными сочинениями Лейбница являются: «Новый опыт о человеческом разуме» (критика Локка), «Монадология». Основной тезис Лейбница: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях, кроме самого разума, то есть принципов логики». Лейбниц заявлял, что нельзя согласиться с эмпирическим истолкованием принципов логики. Эти принципы не выводимы из опыта. Философ дополнил 3 закона логики 4-ым законом - законом достаточного основания: ни одно высказывание в мире не должно приниматься без логического доказательства.

Мир представляет собой совокупность субстанциональных единиц или монад, которые выступают предметами всех возможных высказываний о мире. Что такое монада мы узнаем из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада - это наша душа, обладающая представлениями и стремлениями. Представления могут быть смутными (чувственными) и ясными (рациональными). Все остальные монады, лежащие в основе воспринимаемого и мыслимого мира, аналогичны нашей душе, то есть являются духовными субстанциями, которые отличаются друг от друга лишь степенью ясности представлений:

у монад, стоящих на низшей ступени, монад безжизненной природы, все представления смутные;

у монад средней ступени (души животных и людей) одни представления смутны, другие ясны;

у монад высшей ступени (ангелы и Бог) - все представления ясны.

Бог - это высшая из монад или монада монад. Бог приводит все монады в соответствие друг другу, при котором изменение одной монады влечет за собой изменение всех остальных. Эта «предустановленная гармония» делает наш мир лучшим из миров, поэтому «все, что ни делается, к лучшему». По мнению Лейбница, одни философы идут от философии Эпикура, поэтому являются материалистами, другие идут от философии Платона, поэтому являются идеалистами.

Если в Англии в XVII веке были заложены основы эмпирико-индуктивной философии, то во Франции примерно в это же время начинает складываться принципиально иная философская традиция, получившая название рационализма . Суть последнего можно свести к утверждению, что логическое сцепление идей и фактическая связь вещей тождественны. Истина должна быть абсолютной, вечной, общеобязательной и, следовательно, не может быть выведена из опыта. Ее источником является разум. Наиболее обстоятельно идея рационализма разработана в трудах Декарта и его последователей, а также в окказионализме.

Рене Декарт (1596–1650 гг.) вошел в историю философии как один из родоначальников новой философии, выступившей с требованием пересмотра всей предшествующей традиции. Декарт в своих главных трудах «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Размышление о новой философии» занят, прежде всего, тем, чтобы придать философии научный характер, освободить знание от всяких случайностей, источником которых может быть, по его мнению, только опыт. Нужна философия, опирающаяся на такие предпосылки, которые нельзя было бы опровергнуть и из которых можно вывести всю систему наук. Для отыскания основного положения знания Декарт предлагает воспользоваться принципами сомнения и непосредственной очевидности. Все существующее знание необходимо подвергнуть сомнению, с тем, чтобы отыскать такие положения, которые уже нельзя было бы опровергнуть. Сомнение одной стороной направлено против слепой веры, а другой стороной ориентировано на поиск наиболее очевидного и достоверного. Произведя эту операцию, Декарт получает то самое основание, в очевидности которого никто не может усомниться. Им является факт мышления: «Cogito ergo sum» (мыслю – следовательно, существую ). Это изречение Декарта, ставшее крылатым, выражает сущность его мировоззрения. Истинность этого исходного пункта познания, по утверждению Декарта, гарантирована Богом, вложившим в человека естественный свет разума.

Таким образом, основным признаком рационализма Декарта можно считать выведение факта существования из факта мышления. Это выведение осуществляется с помощью операции дедукции из врожденных разуму идей. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие Бога; существование понятия; свободу воли. Образцом научного доказательства, по Декарту, является математическое доказательство, опирающееся на априорные истины разума.



Исходным пунктом познания является интуиция, из которой по определенным правилам метода выводится истина. Сущность метода Декарта выражается в требованиях, которые он предъявляет к нему: метод должен быть ориентирован на получение ясного и очевидного знания;всякая сложная вещь, ради успешного ее изучения, согласно требованию метода, должна расчленяться на простые части;в познании нужно идти от простого к сложному;знание всегда должно стремиться к полноте своего содержания.

Такое понимание означает, что познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию. Истина выступает не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бытия.

В вопросе о соотношении души и тела позиция Декарта дуалистична и получила название «психофизического параллелизма» . Телесная и духовная субстанции взаимно несводимы друг к другу и несоизмеримы. Тело не может воздействоватьна душу, а душа не в состоянии влиять на тело. Между протяженной субстанцией и мыслящей субстанцией нет точек соприкосновения.



В рационалистическую методологию значительный вклад внес голландский мыслительБенедикт Спиноза (1632 –1677). Центральным пунктом своей онтологии Спиноза сделал учение о единой, вечной и бесконечной субстанции. В отличие от Декарта, Спиноза желает объяснить мир из него самого, а не из свойств наблюдающего этот мир субъекта. Он видит целостную картину материального мира, и, в том числе человека, как бы исходящей из единого центра, который он называет субстанцией , когда мыслит ее, как начало и причину самой себя; природой , когда видит реальность бесконечно многообразных отдельных вещей; и Богом , когда видит в нем необъятный объект любви, в который мы все погружены.

Мир представляет собой иерархическую систему единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления и в атрибуте протяженности. Атрибуты в онтологии Спинозы – это коренные свойства субстанции, через которые она раскрывается. Атрибуты выражают сущность единой субстанции, но не тождественны ей. Из всего безграничного многообразия атрибутов мы познаем, согласно Спинозе, только два – мышление и протяжение .

Субстанция и ее атрибуты образуют «порождающую природу » (natura naturans), мир конкретных, единичных вещей (конечные модусы)- «порожденную природу» (natura naturata). Однако Спиноза не переходит непосредственно от бесконечных атрибутов к конечным модусам, а вводит бесконечные модусы, которые находятся посередине мира. Бесконечные модусы – это посредствующее звено между атрибутами и модусами. Они призваны устранить разрыв между субстанцией и отдельными вещами.

Бесконечные модусы в системе онтологии Спинозы играют роль моста, наводимого между бесконечностью субстанции и конечностью ее отдельных порождений. К бесконечным модусам Спиноза относит разум (модус мышления) и движение (модус протяженности). Кроме того, конечные модусы порождают акциденции субстанции.

Под акциденцией у Спинозы понимается все, что может рождаться или исчезать, не уничтожая объект, к которому оно относится. Однако, каким же образом в рамках бесконечной божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные модусы (единичные вещи), то есть, как из бесконечного рождается конечное, остается в учении Спинозы без объяснений. Это самое большое теоретическое затруднение в философской системе Спинозы.

Теория познания Спинозы может быть адекватно понята только, исходя из его доктрины параллелизма. Центральным положением этого учения является знаменитая теорема второй части «Этики»: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Поэтому Спиноза не проводит различия в абсолютном смысле между идеями ложными и истинными; он различает только менее или более адекватные идеи.

Спиноза называет адекватной идеей любую идею, равную своему объекту. Любая другая идея является неадекватной. Переход от ошибки к истине является переходом от знания неясного и смутного из-за неадекватных идей к знанию ясному и отчетливому через адекватные идеи с помощью различных родов познания.

Учение Спинозы о трех «родах познания» представляет собой описание трех степеней познания, которые разнятся между собой только уровнем отчетливости.

Чувственное познание позволяет нам воспринимать с помощью чувств наше тело и тела внешние относительно нашего, оно включает способность к восприятию, память и воображение. Это первая форма теоретически неадекватна по сравнению с последующими формами, потому что она ограничивается частными случаями, не передает связи и отношений причин, т.е. общего порядка природы.

«Демонстративное» (рациональное) познание не ограничивается рамками мнения или воображения, но дает нам знание четкое и ясное о реальном мире; это познание с помощью разума, и оно показывает нам необходимость вещей, тогда как познание первого рода показывает нам несущественные свойства; на этом среднем уровне познания душа поднимается, объединяя всю разность единичных восприятий и образуя всеобщие, родовые понятия. Рациональный способ познания усваивает мир в его необходимости и вечности, выводя из понятия субстанции знание о ее атрибутах. Способ рациональной «демонстрации» находит типичное выражение в математике и физике.

Интуитивное познание как высший вид познания заключается в видении вещей исходящими от Бога;это самый совершенный вид познания, его достигает святой или мистик: душа видит в каждой единичной вещи адекватную сущность божественных атрибутов путем озарения (в каждом теле она видит божественное протяжение, в каждой идее – божественную мысль). Интуитивное познание отталкивается от адекватной идеи атрибутов Бога и приходит к сущности вещей. Тем самым, интуитивное познание реализует познавательный идеал Спинозы: рассматривать вещи « под знаком вечности» .

Иную трактовку соотношения единого и многого предложил немецкий мыслитель Готфрид Лейбниц (1646 –1716). Он известен не только как великий философ, создавший систему «монадологии», но и какталантливый математик, физик, лингвист. Основные работы Лейбница: «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология». Главное у Лейбница - это его концепция субстанции и учение о методе.

Онтология Лейбница строится на принципе плюрализма (множественности) субстанций. «Простую неделимую» субстанцию Лейбниц именует греческим словом «монада» (единица). Поэтому метафизику Лейбница называют монадологией.Монады являются базисными элементами, из которых устроена Вселенная. Монады обладают сознанием, которое в разной степени присуще всему существующему, начиная от неорганических тел и кончая человеческой душой. Каждая монада представляет все остальные, иными словами, Вселенную целиком.

По Лейбницу, с тех пор как всякая монада стала, «постоянным живым зеркалом Вселенной», мы можем распознать в мельчайшей монаде всё, что произошло, происходит и произойдёт в будущем; сможем увидеть то, что отдаленно во времени и пространстве, полную историю Вселенной. В душе каждого из нас (как во всякой монаде) представлена единая «связь Вселенной», но только в неопределённом будущем станет возможным объединение того, что пока от нас скрыто.

Смысл этой концепции Лейбниц передал выразительной формулой: «Настоящее всегда несёт в себе зародыш будущего», в каждом мгновении присутствует вся совокупность времён и событий. Это – принцип «всё во всем» в его хронологическом измерении.

Основное свойство монад отражено в знаменитом суждении из «Монадологии»: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Это означает, что каждая монада – замкнутый в себе мир, невосприимчивый к каким – либо влияниям извне. Все монады приведены в движение согласно одному и тому же божественному плану. Бог выступает как своеобразный универсальный инженер, спроектировавший мироздание таким образом, что монады являются частью системы предустановленной гармонии.

Завершает метафизику Лейбница концепция «наилучшего из возможных миров» . Бог, совершенный и бесконечный, создал мир так, чтобы он был самой широкой совокупностью упорядоченных возможностей: мир – это оптимум. Лейбниц приходит к выводу: мир, созданный Богом, является наилучшим из возможных, избранным для существования среди непротиворечивых ему миров. Понятие Бога завершает собой восходящий ряд субстанций (Бог – монада монад) и венчает всю систему метафизического плюрализма Лейбница.

Теория познания Лейбница является умеренным вариантом рационализма, противопоставленного концепциям наиболее влиятельных сборников эмпиризма и сенсуализма (Гассенди, Локк). Гносеологические взгляды Лейбница нашли концентрированное выражение в работе «Новые опыты о человеческом разумении», в которой философ подробно разбирает и подвергает критике идеи Локка, отрицавшего любые формы врожденного знания и уподоблявшего человеческое сознание чистой доске (tabula rasa).

Лейбниц пытается идти средним путем между Декартом и Локком. Он полагает, что речь идет не столько о реальной форме врожденности, сколько о потенциальной (виртуальной). Более доказательным и перспективным Лейбницу кажется тот вариант теории врожденных идей, который основан на толковании необходимых идей разума как неких чистых возможностей, потенций, предваряющих столкновение наших чувств с окружающим миром. Потенциально душа знает все.

Теория врожденных идей Лейбница – это новая форма платоновского учения о знании как «припоминании». Формула Лейбница: « нет ничего в разуме, чего не было раньше в ощущениях, за исключением самого разума».

Новая концепция познания и истины Лейбница, пытающаяся найти средний, компромиссный путь между крайностями эмпиризма и рационализма, нашла отражение в знаменитой классификации истин на истины разумаи истины факта.

К истинам разума принадлежат те, для которых представить противоположное содержание логически немыслимо. Они представляют собой совокупность истин, находящихся в разуме Бога и основанных на законах логики (законах тождества, непротиворечия и исключенного третьего). Они не могут быть выведены путем индукции из опыта. Особенностью истин этого рода является их всеобщность и необходимость; по Лейбницу, к логически необходимым истинам разума относятся основоположения логики, математики, а также правила добра и справедливости. Истины факта– это эмпирические, лишенные метафизической необходимости, то есть, «случайные» истины, противоположное им логически мыслимо. Если для нахождения истин разума достаточно принципов аристотелевской логики, истины факта нуждаются в принципе достаточного основания,согласно которому всякое событие, происходящее фактически, имеет основания достаточное, чтобы определить, почему оно случилось и почему оно произошло так, а не иначе.

Классификацию истин Лейбница дополняет схема идей (понятий), имея в виду ясность или смутность заключенного в них знания. Схема отражает общую тенденцию познавательного процесса от смутного знания к отчетливому, от неясной интуиции к более ясной. Классификация идет по степени приближения идей к полной истине. Понятия (идеи), причисляемые к адекватным и интуитивным, характеризуют, по Лейбницу, высший вид познания.

Философия - Учебное пособие (Моргунов В.Г.)

12. европейский рационализм xvii в.: рене декарт, барух спиноза, готфрид лейбниц.

Рационализм (лат. rationalis – разумный) – учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а только почерпнуты из самого ума или из понятий, присущих уму от рождения (теория врождённых идей Декарта), или из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума. Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. В предельной форме своего выражения рационализм вылился в отождествление реальных и логических связей и отношений. Наиболее известные представители рационализма – Декарт, Спиноза, Лейбниц.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, математик, физик, физиолог. Основные сочинения: “Рассуждение о методе” (1637г.), “Начала философии” (1644 г.).

Философия Декарта связана с его математикой, космогонией и физикой. В математике Декарт – один из создателей аналитической геометрии. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при ударе двух неупругих тел. В космогонии он развил новую для науки идею естественного развития солнечной системы.

Антитрадиционализм – вот альфа и омега философии Декарта. Вместе с Бэконом Декарт конечную задачу знания видел в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании природы человека. Для достижении этой задачи Декарт считал необходимым усомнится во всём наличном существовании. Поскольку Бэкон и Де­карт были людьми одной эпохи, их философские системы имели и много общего. Главное, что сближало Бэкона и Декарта, – это раз­работка проблем методологии научного исследования. Как и у Бэкона, методология Декарта носила антисхоластическую направлен­ность. Эта направленность проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказа­тельства религиозных истин. Другой важной чертой декартовской методологии, также сближающей ее с Бэконом, является крити­ка схоластической силлогистики. Однако путь, разработанный Декартом, весьма отличался от предложенного Бэконом пути. Бэконовская ме­тодология была эмпирической, опытно-индивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рационалистическим. Декарт отдавал должное опытно-экспериментальным исследованиям в естествен­ных науках, он неоднократно подчеркивал значение опыта в научном познании. Но научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они не были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты. Преимущест­венная ориентация на деятельность человеческого ума в процессе по­знания как раз делает методологию Декарта рационалистической.

Рационализм Декарта основывается на том, что попытке при­менить ко всем наукам особенности математического метода позна­ния. Бэкон прошел мимо такого эффективного и могучего способа ос­мысления опытных данных, каким в его эпоху становилась математика. Декарт же, будучи одним из великих математиков своего вре­мени, выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. Французский философ при этом истолковывал математику не про­сто как науку о величинах, но и как науку о порядке и мере, царящей во всей природе.

Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. Первое: в познании следует отталки­ваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин. Или, иначе говоря, в основе познания, должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Де­карту, – это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько про­стое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Вто­рое положение: разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедук­ции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое дей­ствие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда мо­жет представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осозна­нии каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем из­вестным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила де­дуктивного метода:

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные осо­бенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное.

Таким образом, дедукция – это определение неизвестного че­рез ранее познанное и известное.

После определения основных положений метода перед Декар­том встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции, можно было бы логически вывести все остальные понятия философской си­стемы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с со­мнения. Он подверг сомнению истинность всех знаний, которы­ми располагало человечество. Провозгласив сомнения в качестве ис­ходного пункта всякого исследования, Декарт ставит цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков (или идолов, как их называл Бэкон), от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Декарт писал, что следует поставить под сомнение достоверность всех человеческих пред­ставлений о мире, тогда можно легко допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у людей нет тела. Но все-таки невозможно предположить, что люди не существуют, в то время как сомневаются в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо, с точки зрения Декарта, пола­гать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, невозможно не ве­рить, что заключение “я мыслю, следовательно, я существую” истин­но и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений. Итак, положение “я мыслю, следовательно я существую”, то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта, и явля­ется той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из ко­торой, по Декарту, выводятся все знания о мире.

Оригинальность философской системы Декарта состоит в том, что он приписывает несомненный характер са­мому сомнению, мышлению и бытию субъекта мышления: обратив­шись к самому себе, сомнение, по Декарту, исчезает. Сомнению про­тивостоит непосредственная ясность самого факта мышления, мыш­ления, не зависящего от своего предмета, от предмета сомнения. Таким образом, “я мыслю” у Декарта есть как бы та абсолютно досто­верная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки, подоб­но тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения Евклидовой геометрии.

Рационалистический постулат “я мыслю” является основой единого научного метода. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организационную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюда­тельность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств – с другой. Метод позволяет науке не ориентировать­ся на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно разви­ваться, включая в свою орбиту все более широкие области неизвест­ного, иначе говоря, превращает науку в важнейшую сферу человече­ской жизнедеятельности.

Декарт был сыном своего времени, и его философская система, как и система Бэкона, не была лишена внутренних противоречий. Выдвигая на первый план проблемы познания, Бэкон и Декарт зало­жили основы для построения философских систем Нового времени. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии – онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на пе­редний план в философских системах выходит учение о познании – гносеология.

Бэкон и Декарт положили начало раскола всей действитель­ности на субъект и объект. Субъект – это носитель познавательно­го действия, объект – это то, на что направлено это действие. Субъ­ектом в системе Декарта является мыслящая субстанция – мысля­щее “Я”. Однако Декарт сознавал, что “Я” как особой мыслящей субстанции надо найти выход к объективному миру. Иначе говоря, гносеология должна опираться на учение о бытии – онтологию. Де­карт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объективного мира. Он же – созда­тель человека. Истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована у Декарта существованием Бога – со­вершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Таким образом, самосознание субъекта у Декарта не замкнуто на себе, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему ис­точником объективной значимости человеческого мышления. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания, разума связано учение Декарта о врожденных иде­ях. К врожденным идеям Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, так, например, как “из ничего ничего не происходит”. В учении о врож­денных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей.

Декарт убеждён, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее в его внутреннем первоисточнике – в самосознании. “Мыслю, следовательно, существую” – вот самое достоверное из всех суждений. Чтобы это суждение приобрело значение исходного положения философии, необходимо несколько допущений, одним из которых является восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный. Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего.

Центральным понятием рационалистической метафизики Декарта является понятие субстанции. Он определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чём, кроме самой себя. Сотворённый мир Декарт делит на два рода субстанций – духовный и материальный. Главное определение духовной субстанции – её неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение. Остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения.

Нематериальная (духовная) субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально – врождённые идеи.

Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то её Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что всё в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики. Из природы Декарт полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, и, соответственно, понятия души и жизни – центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяжённой субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Декарт оказался одним из творцов классической механики. Отождествив природу с протяжением, он создал теоретический фундамент, объясняющий, на каком основании можно применять математику для изучения природных явлений.

Слабым пунктом учения Декарта был неопределённый статус субстанций: подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, то есть сотворённые, находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть Спиноза, испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал богом, или природой.

Барух Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – материалист. За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной общины Амстердама. Спиноза – создатель геометрического метода в философии, суть которого – использование заимствованного из античной геометрии аксиоматического метода для обоснования и изложения философских концепций и учений. Аксиоматический метод подразумевает дедуктивное построение научных теорий, при котором: 1) выбирается некоторое множество принимаемых без доказательства предложений – аксиом; 2) входящие в аксиомы понятия явно не определяются в рамках данной теории; 3) фиксируются правила, позволяющие вводить новые термины и выводить одни предложения из других; 4) все остальные предложения данной теории – теоремы выводятся из (1) на основе (3).

Спиноза, как и Р. Декарт, является сторонником рациона­лизма. Рационалистические установки проявляются в его системе как в самой форме изложения материала, так и в решении важней­ших гносеологических проблем. С содержательной стороны рационализм Спинозы проявляет­ся в представленной им трактовке процесса познания. Он резко про­тивопоставляет чувственные представления, называемые им вооб­ражением, пониманию. Чувственное представление образует, считает Спиноза, первый, низший род знания, который слагается из двух спосо­бов восприятия. Первый из них Спиноза именует смутным или бес­порядочным опытом. Этот опыт охватывает наиболее широкую сфе­ру человеческой жизни, поскольку без него, не может обой­тись ни один человек. Однако, теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, не­велика. Ограниченность опытного знания Спиноза объясняет тем, что опыт не обладает всеобщностью и необходимостью. Нидерландский философ рассуждает, что сколько бы опытов ни производилось ученые не в состоянии почерпнуть из них всеобщие и необходимые истины. С его точки зрения, этот уровень познания дает людям лишь неполную правду, неадек­ватные идеи.

Достоверное знание возможно только на стадии рассудка или разума, составляющей, по Спинозе, второй вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями.

Противопоставляя две формы познания, чувственную и рациональную, Спиноза проводит четкое различие и между инструментами, которыми они оперируют. Результаты чувственного познания, чувственные представления имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неиз­бежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела. В результате этого способа познания идеи о состоянии внешних тел оказываются причудливо спутанными с идеями о состоянии собст­венного тела человека. В такого рода идеях объективное не возмож­но отделить от субъективного. Отсюда проистекает сугубо индиви­дуальный характер чувственных идей.

Общие же понятия отражают объективные свойства самих ве­щей. Общими понятиями, по мнению Спинозы, являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, a priori, то есть до всякого опыта. Здесь у Спинозы, также как и у Де­карта, мы вновь сталкиваемся с теорией врожденных идей. Таким образом, если эмпирик Ф. Бэкон всегда подчеркивал чувственное со­держание идей, то рационалист Б. Спиноза делает акцент на их логи­ческую природу. Рациональный вид познания, по его мнению, это де­дуктивный способ выведения истин из исходных посылок. Только логическая связанность, системность рассуждений способны приве­сти человека к адекватному знанию.

Вершиной достоверного знания, с точки зрения нидерланд­ского мыслителя, является интуиция. В учении об интуиции, разви­ваемом Спинозой, встречаются и накладываются друг на друга два подхода. Первый связан с мистической традицией средневековой философии, идущей от неоплатонизма. Интуиция в этой традиции трактуется как “внутренний свет” человеческого сознания, дающий непосредственное, целостное понимание действительности. Вместе с тем, Спиноза, вслед за Декартом, придает интуиции интеллекту­альный оттенок. По своему происхождению и функционированию, то есть в процессе своей деятельности, интуиция у Спинозы связана с де­дуктивным способом познания.

Таким образом, Спиноза, также как и Декарт, оперирует поня­тием интеллектуальной интуиции. Однако в трактовке интуи­ции у этих философов Нового времени имеются определенные разли­чия. У Декарта, как видно из предыдущего изложения, под интуитив­ным суждением понималось такое простое и отчетливое суждение, которое само по себе не оставляло сомнения в истинности мыслимого. У Спинозы интуитивное суждение по своей сути является анали­тическим суждением, в котором предикат (логическое сказуемое) раскрывает признаки объекта. По мнению Спинозы, такие абсолютно бесспорные суждения совершенно не зависят от эмпирического обоб­щения, полного случайностей и противоречий, и спасают от всякого субъективизма. Они сами в себе содержат критерий истинности. Философ считает, что как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и “ис­тина есть мерило и самой себя и лжи”.

Вместе с Бэконом и Декартом целью знания Спиноза считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Учения своих предшественников он дополнил учением о свободе, показав как возможна – в рамках необходимости – человеческая свобода. При решении этой задачи опорой для Спинозы стало его учение о природе. В противоположность дуализму Декарта, Спиноза, считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чём другом. Как “природа творящая” она есть субстанция, или, как он назвал, Бог. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчёркивает, что “это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделённая сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей”. Бог Спинозы – бесконечная безличная сущность, главным определением который является существование, бытие в качества начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом. Пантеизм Спинозы есть шаг на пути к материализму.

От субстанции – бытия Спиноза отличает мир отдельных конечных вещей (модусов) – как телесных так и мыслительных. Субстанция едина, модусов бесчисленное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех её видах или аспектах. Но наш конечный человеческий рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как “протяжение” и как “мышление”. Это атрибуты субстанции среди других её атрибутов, число которых бесконечно и которые нам неизвестны. На этих положениях Спиноза построил учение о человеке. Согласно ему, человек – существо, в котором модусу протяжённости – телу соответствует модус мышления – душа. И по тому и по другому модусу человек – часть природы. В учении о модусе души Спиноза свёл всю сложность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам: к радости, печали и вожделению. Волю он отождествлял с разумом. Поведением человека движет, по Спинозе, стремление к самосохранению и к собственной выгоде. Спиноза отверг идеалистическое учение о свободе воли, признал волю всегда зависимой от мотивов, но, вместе с тем, считал возможной свободу как поведение, основывающееся на познании необходимости.

В учении о познании Спиноза продолжает линию рационализма. Он возвысил знание интеллектуальное, основывающееся на уме, над чувственным как низшим видом знания и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал непосредственное усмотрение истины, или интуицию ума. При этом критерием истины он объявил – вслед за Декартом – ясность и отчётливость.

Велика роль Спинозы в развитии свободомыслия. Цель религии, согласно его учению, – не познание природы вещей, а лишь наставление людей в нравственном образе жизни. Поэтому ни религия, ни государство не должны посягать на свободу мысли.

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, учёный, общественный деятель. Он внёс большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики (предвосхитил закон сохранения энергии); кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Основные труды: “Новые опыты о человеческом разуме” (1704 г.), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714 г.).

Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции у Лейбница получили название монад (монада с греческого – “единое”, “единица”). Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяжённым, ибо всё материальное, будучи протяжённым, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность (эта деятельность представляет то, что не возможно объяснить с помощью механических причин, а именно: восприятие и стремление) составляет сущность каждой монады. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую можно наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, он мыслит их по аналогии с человеческой душой. Лейбниц пишет, что монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциональными формами. Таким образом, всё в мире оказывается живым и одушевлённым, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Возникает вопрос, если Лейбниц мыслит монаду, по аналогии с человеческой душой, то чем же его концепция отличается от учения Декарта, тоже рассматривающего разумную душу как неделимое начало в отличие от бесконечно делимого протяжения? Различие весьма существенно.

Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, а Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы. Что бы утверждение не было абсурдным (так как допускает разумную, наделённую сознанием душу не только у животных, но и у растений, и даже у минералов), Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: переходы в состояниях монад постепенные. Бессознательные “малые восприятия” он уподобляет дифференциалу: лишь бесконечно большое их число, будучи суммированным, даёт доступную сознанию “величину”. Монады по своему рангу различаются, согласно Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчётливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которых образую минералы, затем – растения, животные и, наконец, – человек. На вершине лестницы Лейбниц поместил высшую монаду – Бога. Наиболее поразительным в учении Лейбница является тезис о замкнутости каждой из монад. Философ пишет, что монады не имеют окон, поэтому совершенно исключено воздействие монад друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, “обособленной вселенной”. В этом смысле каждая из монад Лейбница подобна субстанции Спинозы: она есть то, что существует само по себе и не зависит ни от чего другого, кроме Бога. И в то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всём его многообразии. Только далеко не все монады обладают светом разума, что бы отчётливо это сознавать. Даже разумные монады – человеческие души – имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит всё сущее при ярком свете сознания. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады.

Хотя в центре внимания философов XVII века оказались проблемы познания, однако гносеология в этот период ещё не оторвалась от своего онтологического корня. Не случайно проблемы субстанции оказались одной из центральных в учениях Декарта, Спинозы и других представителей рационализма этого периода. Большинство из них разделяет убеждение, что мышление постигает бытие и что в этом сущность мышления.